Главы 2-3. Семь посланий церквам

Со второй главы начинается более подробное объяснение того, что есть, то есть освящение тайны церкви. Конечно и здесь еще мы имеем "Откровение Иисуса Христа", (т.е. Он открывает нам). Правда, Он не выступает телесно Своей личностью, но зато будет идти речь о Его жизни и деятельности. Это откровение – со дня вознесения Его на небо, до дня Его пришествия на землю.

Телу, которое есть Церковь, Он сказал: "Я прославился в них" (Иоан.17:10). Так было со дня пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на нее и слава Христова захватила Самарию, Кесарию, Антиохию и др., затем прошла через всю Сирию, Малую Азию и прежде, чем апостол Павел сложил свою голову, он понес это святое Евангелие в Европу, (Греция, Италия, Испания, Армения и т.д.) и даже в Африку. Царства мира сего дрожали. Евангелие разрушало все препятствия на своем пути. В каждом городе, в каждой провинции Римского государства, возникали церкви Божии. Мы не ошибемся, если скажем, что во время пребывания апостола Иоанна на острове Патмос, – уже существовало тысячи поместных церквей – общин. Отсюда должно было начаться пророческое откровение о дальнейшем. Это откровение и дается во второй и третьей главах откровения. Причем, премудрый Бог поступает в этом отношении не по-человечески. Мы написали бы громадный том о всей сущности и еще десять томов о том, что грядет в будущем. Господь же поступает не так: Он одним взором осматривает все, что будет в церкви, и что есть от дня Пятидесятницы до второго Своего пришествия, и в кратких словах дает всю историю церкви. Он берет из сотен церквей только семь, могущих отразить собою все семь периодов церкви. На них Он показывает весь план и будущее церкви. Как ясно Он видел за целые столетия вперед, что будет!

При разборе каждого из посланий, прежде всего обратим внимание на буквальный смысл каждого из посланий, а затем разберем пророческую сторону каждого периода всей церкви.

Итак: Ангелу… напиши: …

На вторую и третью главы книги Откровения смотри изложение: всемирная история церкви Христовой.

Всемирная история церкви Христовой. Послание Семи церквам. Главы 2-3.

ПОСЛАНИЕ ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ

Город Ефесс, где мы находим первую из этих церквей, был главным и самым цветущим городом небольшого древнего государства в Малой Азии – Иопии. В то время, когда Иоанн писал Откровение, он был резиденцией римского правителя, так как Рим, тогда владел не только Малой Азией, но и всем востоком. Громадные богатства были накоплены в этом городе, а вместе с ними явились его всегдашние спутники: похоть плоти, похоть очей, гордость житейская и т.д. так что характер города вполне соответствовал его имени, так как слово Ефесс значит – сладострастие. Для истинного Бога там не нашлось даже жертвенника с надписью "неведомому Богу", но зато в нем красовался известный всему миру храм богини Артемиды Ефесской, или Дианы. Падение этого храма предчувствовали ее поклонники, как только весть о Христе принеслась в город. Но Господу угодно было основать здесь чрез апостола Павла Свой храм из живых камней. Апостол работал здесь три года (Деян.19 гл. и 20:17-38). Но и после своего отбытия апостол оставался в живом общении с жизнерадостной церковью, не имевшей в то время никакого порицания, что ясно видно из послания к Ефессянам. После апостола Павла здесь работал еще Тимофей и, наконец, престарелый апостол Иоанн, пишущий это Откровение. Что касается самого города, то его давно уже не существует, огромные развалины покрывают местность, где он некогда красовался во всем своем блеске и роскоши. Многие толкователи хотят видеть в этом обстоятельстве исполнение угрозы Божией – "сдвину светильник твой". Город исчез, следовательно светильник сдвинут. Но мы никогда не будем смешивать города с находившейся в ней церковью, потому что не город был светильником и не к нему было обращено послание Божие. Город мог стоять и доныне, светильник же Его, т.е. церковь (Откр.1:20), мог быть сдвинут давным-давно. И вот: "Ангелу этой церкви напиши" – говорит Господь от имени Христова. Не чудо ли и не многоценно ли иметь письмо от Господа? Один только раз видим мы Его в Его земной жизни, пишущим на земле (Иоан.8:6), даже не знаем мы того, что именно Он писал. Здесь же мы имеем письмо, которое Он повелел написать нам и письмо это сохранилось доныне. Если нам дорога каждая строка слов Его, то есть четыре Евангелия и послания апостолов, то насколько выше должны мы ценить письмо, написанное по Его повелению и от Его Имени. Какая великая и удивительная любовь должна связывать Его со Своим народом на земле, если Он пишет нам с небес и это уже после того, как Он послал Духа Святого, Который должен был наставить их на всякую истину (Иоан.14:26). Почему же высказывается Господь в таком случае перед Своим народом письменно? Что заставило Его сделать это? По-видимому в этом была необходимая и острая нужда сделать это для своих, всех времен. Да будут же эти письмена и для нас столь важными, необходимыми и потребными, какими считал их и Он, чтобы нам узнать, что Он хочет сказать нам чрез них, ибо они оканчиваются словами: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам". И вот Он повелел написать: "Так говорит держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников". В таких словах представляет Он Себя этой церкви. Заметьте, смотря по разному отношению к Нему ангелов и Церквей и Он представляет им Себя различно, что и видно во всех семи посланиях. Это нам ясно показывает, что наше отношение к Нему обусловливает Его отношение к нам, а также и то, что Он делает различие между детьми Божиими, чего многие никак не хотят допустить. Для рабов это означает руководство, защиту, непрерывную память о них, одним словом – любовь: они в руке Его.

Таково значение звезд в руке Его. Для церквей это значит, что Он ходит посреди них, то есть близость Его с ними, Его присутствие, общение, интимность и деятельность Его среди них, в чем и заключается высокое их блаженство.

Стих 2. "Знаю дела твои, и труд твой…"

Не удивительно ли, что Он, пришедший призвать не праведников, а грешников и оправдывающий не по делам и не по заслугам, а по Благодати Своей, подходя и обозревая этих оправданных и искупленных кровию Его, говорит прежде всего о делах? Не вера ли живая, опирающаяся на Него спасает от греха, ада и власти сатаны? Ведь веру хвалит Он во всех уповающих на Него, веру старается Он вызвать, говоря: "Если сколько-нибудь можешь веровать – все возможно верующему", – "если будете иметь веру с горчичное зерно…" и т.п. Конечно, вера спасает, но от чего и для чего? Она спасает не только от проклятия, ада и смерти, но и от рабства и власти греха. Если ты сидишь во грехах – вера твоя мертва. Многие желают чрез веру избавиться только от ада и этим довольствуются, они не хотят всецело отдать себя Господу и от жизни Христовой в них ничего не проявляется. Сам же Он судит о нас по результатам нашей веры, т.е. именно по делам, так как только дела – суть доказательство живой веры, испытанной веры, ибо "вера без дел мертва". И слова: "знаю твои дела…" тот час ставят нас перед очами Его со всеми нашими делами и поступками. Он не только знает их, но знает и причины, породившие их и с какими намерениями они были сделаны; и это должно возбуждать в нас страх, или радость, скорбь или утешение. Если они сделаны не по воле Его, то мы потерпим урон в тот день (1 Кор.3:13). Во втором послании к Коринфянам 5:10 сказано: "всем нам должно явиться пред судилище Христово…" и тогда все дела наши станут явными. Ни вера, ни пение, ни проповеди, ничто не имеет столь важного значения, если не будет подтверждено делами. Каковы же дела Ефесской церкви? "Знаю труд твой". Вера их не была мертвой верой, или убеждением холодного разума, а была жизненной и деятельной силой, это было рвение сделать для Него хоть что-нибудь. Они находились в винограднике Господнем не для своего удовольствия, а в трудах для своего Господа. Это не были земные дела; сколько они напахали полей, настроили домов. Это были бы дела не для Него. Великая масса верующих ныне только ест виноград, а ничего не делает для Господа – они ищут лишь наслаждения. Многие Ассийские церкви получили свет от Ефесской церкви. И только деятельная церковь, есть живая церковь, а живая церковь всегда деятельная. Господь хочет, чтобы делали дела для славы Его Отца. "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного". Заметьте, что Господь ставит труд на первое место. Каждый из нас может видеть себя в этом отношении. "И терпение твое…" Где терпение, там значит были трудности, затруднения, где все легко там терпения не требуется. С большими трудностями работали первые христиане среди незнавших Бога язычников, которым все казалось не понятным и даже безумным. Для благовествования создавались великие препятствия от народа, от начальства и от лжебратьев. И хотя все было перенесено и побеждено, однако терпение указывает на страдание. Там, где происходит работа для Господа, приходится страдать, если кто искренне трудится для Господа, без страдания не обойдется.

1) Сатана и мир не могут вынести деятельного христианина;

2) В Ефессе были готовы страдать и продолжать дело Господа. Множество детей Божиих настоящего времени испытывают великий страх перед страданиями и он является причиной ничегонеделания – бездействия. Следовательно, труд для Господа и готовность страдать за Него тесно связаны между собой. И Господь ставит терпение тотчас за трудом, – значит оно тоже дело. "И то, что ты не можешь сносить развратных…" Нетерпение присутствия грешников в церкви – это преимущество верующих. Церковь Ефесская, была чистая церковь и это было приятно Господу. Она могла на своих раменах носить страдающих грешников, но не могла терпеть в своей среде грех и разврат. Если церковь терпит нечистоту, в ней не будет полноты Духа Святого, ибо Господь наш возлюбил правду и возненавидел беззаконие (Псл.44:8). "И испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы". В Ефессе случилось так, как указано в Деян.20:29,30, но эта церковь искала святости и чистоты не только в своих членах, но и в учителях, и в учении и, будучи в тесной связи с Духом Святым, она сразу распознавала "лютых волков", давала им верное имя – "лжец" и закрывала для таких и дверь свою и сердце. Как много у нас в общинах тех, которые не должны быть в церкви Божией. Тогда скоро узнавали их. Церковь была чиста и учение не согласованное со Словом Божиим, не принималось.

Стих 3. "Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал".

Этот стих, как бы еще раз повторяет сказанное во втором стихе, но рассматривая ближе, мы найдем разницу во временах. Второй стих говорит о настоящем положении дела, а третий стих уже, как о прошлом. Господь как бы говорит: "ты положил руку на плуг, трудился и не изнемогал, руки твои не опускались, терпение твое было все то же, так не останавливайся же, но продолжай в принятом направлении". Благо каждой отдельной души и каждой отдельной церкви, которая может присвоить себе это свидетельство.

Стих 4. "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою".

О, это роковое "но", лучше бы его не было! До сего места все шло хорошо. Господь все обозрел, все точно записал, ничего не упустил, даже самого ничтожного, что было сделано во имя Его. Мы не имеем нужды говорить Ему как фарисей: "Я пощусь…", "даю десятину…". Очи Господа, проникая и исследуя всю глубину церкви и каждой отдельной души, все видит и Он все отметил, но теперь Они словно ищут чего-то, словно Ему чего-то недостает. Они ищут и не находят лишь одного – того, что дало бы всем делам Божественную ценность – Он не находит первой любви. Казалось бы все снаружи безупречно, все идет правильно, как и в начале познания Его, но там, внутри, медленно произошла перемена, там потух огонь и сердце охладело. Конечно некоторая любовь там еще осталась, но не первая. Какое печальное состояние, когда Он имеет что-либо против нас. Когда мы имеем что-либо один против другого, хотя бы самое незначительное, тотчас же возникает натянутость, теряется свобода отношений, прекращается обмен мыслей и сердечных мнений. Если таковы отношения между Христом и душою, или целой церковью – какое печальное состояние! А между тем – факт, что в наши дни это почти повсюду совершается, почти все потеряли первую любовь. Отношения между ними и Господом не те, что были тогда, когда они пришли к Нему. Что же нам в этом случае делать?

Cтих 5. "Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела…"

Суждение Господа о состоянии Ефесской церкви – ясно и правильно; теперь следует Его увещание: – возвратиться. Хотя Ефесс и оставил первую любовь, Господь остается неизменен в Своей любви. Он не отвернулся от них, Он хочет вернуть их в благословенное состояние. О, какое множество детей Божиих нуждаются в обращении и возвращении к Пастырю и блюстителю душ наших. Как же возвратиться? Его увещание гласит: "вспомни"! Вспомнить – значит одуматься, оставить свою суету, напряжение сил, рвение, деятельность; остановиться, войти в себя и подумать, что ты ниспал. Ниспал, это значит: упал с высоты. И действительно, положение человека, стоящего в первой любви, есть самое высшее, что может быть на земле. Выход из этого состояния – есть глубокое падение. Никогда не может быть душа благоугодна Богу в подобном состоянии, т.к. она находится вне жизни, т.е. вне любви Божией, она вышла из нее. "Бог есть любовь, и пребывающий в любви, в Боге пребывает и Бог в нем" (1 Иоан.4:16). Многие думают, что это те, кто живут во грехе. Но нет. Он свидетельствует о них, их труде, терпении и не указывает ни одного греха, а все-таки имеет против них. Необходимо заметить, что здесь идет речь не о каких-либо грубо согрешивших, таких вовсе нет, а лишь о чистом святом отношении к Нему лично, о любви всего нашего существа к Его личности. Однако, сколь немногие из оставивших первую любовь, стали бы думать о себе, как о павших, если они проявляют такую ревность, такую добросовестность по отношению к греху и к учению и при таком терпеливом труде. "Покайся, и твори прежние дела". Если Господь говорит покайся, это значит: перемени образ мыслей и внутреннее направление сердца, мысли обо Мне, о себе и о твоем отношении ко Мне. Всегда, когда оставляется первая любовь, должен существовать другой магнит, отвлекший от первой любви и вот Господь говорит покайся. Все направление сердца твоего должно быть устремлено только на Меня (Пс.83:6). В этом и состоит покаяние, во внутреннем перевороте. Но для Господа это еще не все; Он прибавляет: "И твори прежние дела". Итак – опять дела! Почему Господь тут начинает и кончает делами? При покаянии не важны слезы и рыдание, а нужны дела, потому что дела есть доказательство как веры, так и любви. Но все ли дела таковы? Ведь Ефесс имел целую выставку дел, но они не помогли. Господь говорит: "и твори прежние дела", Он говорит о прежних делах, о тех делах, которые вышли из горячего пламени любви к Нему, только такие дела угодны Ему. Они должны возвещать любовь Христову. Итак, вера и любовь без дел – ничто. "А если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься". Мы все проповедуем покаяние неверующим, а здесь оно предлагается такой церкви как Ефесская. Как далеко ушли мы от Господа и насколько иначе мыслим мы. Ведь Он избрал их в любви, омыл, очистил, а посмотрите на Его страшную угрозу, в которую теперь почти не верят. И как мало тех, которые осмеливаются проповедать покаяние верующим! Золотой светильник, носитель света должен быть сдвинут, т.е. церковь должна погибнуть. Почему? Потому, что она предлагает огонь ложный намалеванный, который не светит и не греет, она вводит в заблуждение мир и детей Божиих. Да проникнут в наше сердце строгие слова: "сдвину" – столкну. И да не ускользнет от нас то, что гибель должна прийти от Него Самого: Он это сделает и ничто – рвение, верность, исповедание, терпение и прочее не остановят Его, ибо, без горячей любви внутри, они есть лишь безжизненная вывеска. Итак, ничто не может никому помочь, кроме покаяния и дел любви, которые суть плоды Его.

Стих 6. "Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу".

Эти слова являются, как бы припиской, показывающей, что есть надежда на покаяние и обращение, ненавидя дела Николаитов, Церковь была единомысленна с Господом. Кто же такие были Николаиты? И в чем заключались их дела? Иреней во втором веке по рождении Христа, а перед ним Климент, ученик апостолов, описывают их как людей, выставивших на своем знамени свободу плотской жизни. Сутью их учения было правило: похоть побеждать похотью, чтобы она, якобы, уничтожала сама себя, т.е. грех побеждать грехом же. Отсюда можно вывести ясное заключение об их делах. Свое имя секта заимствовала якобы от диакона Николая, упомянутого в Деян.6:5. Однако, Климент не считает этого Николая за основателя секты, наоборот, он описывает его как мужа, ходившего непорочно со всем своим домом до самой кончины. Остается предположить, что единственным стремлением этих отпадших было – выставить диакона Николая, этого известного мужа времен апостольских, как своего главу, с целью своей авторитетности. Достойно примечания, что как глубоко не опустились эти отпавшие, Господь, однако не говорит, что ненавидит Он их, а только дела их. Это верно и для детей Божиих, они не будут презирать самого нечестивого, глубоко падшего грешника, а только дела его. Ибо только любовью можно обратить грешника.

. "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам…"

Семь раз раздается это торжественное воззвание к церквам. Кого же призывает Господь к слушанию? Не только семь церквей должны были слушать, но Господь обращается от церкви, взывает к каждому отдельному лицу всех времен и народов, имеющему ухо чтобы слышать. Не только христиане из Ефесса должны слушать, что Дух говорит Его церкви, но каждый должен обратить внимание на все, что Он говорит всем церквам, лишь бы внутреннее ухо наше было открыто для Господа. Слушая сердцем верующий поправляет светильник свой, чтобы встретить своего Господа. Не удивительно будет, если слушая лишь внешними ушами, половина останется за дверями. "Побеждающему дам вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия". Угроза была направлена против всей церкви в случае если не последует покаяние. В конце же Господь дает торжественное ободряющее обетование для отдельных лиц. Пусть вся церковь поступает как знает, но ты – ты будь победителем. Что же придется побеждать? То состояние о котором Он говорит, что имеет против того-то и того. Таким образом, каждый сам лично должен непременно сделать это для себя, чтобы вся церковь стала в желанном для Господа отношении к Нему. Многим свойственно дожидаться, пока все другие войдут в верную колею, но этого не будет никогда, если все будут только ждать – все могут пойти в ад. Но хотя бы вся церковь шла по ложному пути, ты один можешь быть побеждающим. Таким образом каждый отдельный верующий призывается вести борьбу до полной победы. Борьба может быть трудна, но если Господь ее предлагает – она возможна и может быть выиграна – слава Ему! Побеждающему дается обетование: "Дам вкушать от древа жизни". Это обещание переносит нас в потерянный рай, где человек, хотя и съел плод с "дерева познания добра и зла", однако никогда не вкушал плодов с "дерева жизни". Среди всего живого творения Адам был существом высшей природы, сознанием благоволения Божия. И таким он был, даже не вкушая от "дерева жизни". Нельзя себе представить, как высоко поднялся бы он, если бы вкусил плодов этого дерева. Но то, что не было наследием человека до грехопадения, то будет наградой тому победителю, кто вернувшись к первой любви, останется в ней: он вкусит от "дерева жизни", которое есть Сам Христос. Да сделается это нашей целью для достижения ее во что бы то ни стало. Аминь.

Этим седьмым стихом мы закончили рассмотрение буквального смысла, а теперь приступим к тому, что показано этим посланием Ефесской церкви, т.к. оно имеет глубокий пророческий смысл для всей Вселенской церкви.

Пророческий смысл Ефесского периода

Мы знаем, что вся книга Откровения есть книга пророческая. Отсюда ясно, что как существовала названная Ефесская церковь, так существовал и целый период во Вселенской церкви Христовой, который носил отпечаток характера состояния и положения церкви в Ефессе. Таким образом, каждая из семи церквей Откровения является прообразом соответствующего ей исторического периода Вселенской церкви. Во всех посланиях мы имеем церкви и ангелов, как действительность, но они имеют и будущность. Они пророческие образы, предшественники будущих событий – они как бы снимки в уменьшенном виде тех величественных картин, которые составляют эпоху церкви. Посредством посланий мы должны открыть и осветить суть этой пророческой книги и периоды времени. Вся христианская история кроется в семи посланиях, от Пятидесятницы до пришествия Христа. Коснемся этого, хотя вкратце. В первом послании к Ефесской церкви мы следовательно имеем пророческое изображение первого исторического периода. Этот период носит тот отпечаток, который виден в послании к Ефесской церкви, так как вся история церкви расположена в том же порядке, в каком написаны послания Господа чрез Иоанна. Теперь проведем параллель между первым посланием и первым периодом церкви Христа. Первый период покрывает первое столетие нашего летоисчисления (до 105г. по Р. Х.). До конца первого столетия светильник церкви еще не был сдвинут, так как откровение было написано Иоанном в 95-96гг.

Первая и главная черта в этом послании – это первая любовь. Она-то и была свойственна первому периоду. В течении всех последующих девятнадцати веков не было такого времени, чтобы вся вселенская церковь стояла в первой любви. Это было лишь сначала, когда в апостолах, их учениках и во всех членах церкви могущественно действовал Дух Святой. Но это благословенное прошлое церкви, никогда больше не возвращалось. Мы видим в следующих посланиях, что о первой любви Господь более и не упоминает. Церковная история также не дает нам о том никаких сведений. Лишь местами вспыхивала эта любовь и была достоянием единичных лиц, но вся церковь в целом никогда более не возвращалась в это блаженное состояние первой любви. Поэтому черта эта – единственная в своем роде и присуща только первому периоду церкви Христовой.

Вторая черта. Никогда больше не было показано так ясно, что Господь держит слуг Своих в Своей руке, они как сияющие звезды. И мы знаем, что в течении всего периода не только апостолы, но и сотрудники их стояли открыто перед глазами всех, под Его руководством. В руке Его они были звездами первой величины.

Третья черта. Было очевидно, что Он ходил там и был как дома. Он действовал в них. Поэтому яркое сияние светильников признавалось и внешними, то есть не только среди древнего народа Израильского, но и среди язычников.

Четвертая черта. В посланиях Господь касается прежде всего дел. И действительно, после этого благословенного периода, не существовало более другого периода, который мог бы представить такую полноту драгоценных в очах Господа дел. Все они были плодом Святого Духа (Деян.2:44-47; 4:32-35; 5:12-16). У них не потому были такие дела, что они советовались, строили планы, а потому, что в них действовал Дух Святой. Они имели силу эту не от убеждения человеческого, но эта была сила Духа жизни во Христе (1 Кор.2:4). К этому и нам нужно возвратиться, если мы хотим быть похожими на первых христиан.

Пятая черта – труд. Как неутомимо, ревностно исполнялось тогда дело Божие. В короткое время весь Иерусалим узнал о Христе и о чудном спасении, затем Самария, а потом и язычники в Европе, Африке и т.д. На труде стояли не только Апостолы, но все рассеявшиеся благовествовали Слово. О, если бы это так продолжалось и дальше и в том же Духе и огне, что сталось бы с миром? За короткий срок распространение Евангелия достигло бы огромных размеров и все страны покрылись бы сетью дивных церквей.

Шестая черта – терпение. В первый период церкви всякое препятствие преодолевалось терпением. Дети Божии страдали, но от истины Христовой не отступали ни на волос и терпение Ефесской церкви не может быть сравнимо ни с каким другим периодом церкви. За насмешками и позором, часто следовали оковы и темница, а после: истязания, побивание камнями, или бегство в голоде и наготе. И все же при всяком удобном случае, а такие случаи предоставлялись – постоянно новое и новое свидетельство о Христе (Евр.11:36-38). Кровь проливалась то здесь, то там, но любовь изливалась сильнее и большие воды страданий не могли потушить ее (Пес.П.8:7).

Седьмая черта – чистота первого периода. Когда еще Дух Святой Сам руководил стадом Христовым, то столь могущественно было Его освящающее отделение церкви Христовой от мира сего! Сказано, что "никто из посторонних не смел присоединиться к ним" (Деян.5:13).

Какая разница с нашим временем! Сколько у нас наружного, лицемерного! Тогда Дух Святой не терпел этого. Такие как Анания и Сапфира не имели участия в деле Божием. "Ни на минуту не желай казаться иным, чем ты есть" – сказал Дух Святой в их деле. Он был тогда руководящим, отделял от Своей церкви посторонних, нечистых, Он имел тогда у них сильную власть. Не председатель, а Дух Святой это делал.

Восьмая черта – чистота учения и апостолы. Апостолы были в первое время, потому лишь в первое время могли быть и лжеапостолы, но они не могли укрыться. Святое рвение охраняло чистоту учения и потому в первом веке ни лжеевангелие, ни лжепослания не допускалось в церквях. Они тот час же узнавались и отвергались (2 Фес.2:2). Если временами лжеучение и заблуждение и находило себе место здесь и там, то одного слова истины было достаточно, чтобы победить их и они исчезали. Правда, отдельные души бывали запутаны, но церковь, как скала стояла в учении Христа. Так было в Иудее, Самарии, Малой Азии, Греции и далее – в Италии, Африке – везде чистота учения. Итак стояла церковь в течении всего первого столетия и даже позднее и состояние ее было достойно похвалы, но полная отдача Господу Единому была не такова, как в начале. Горячая первая любовь постепенно исчезала, но вид ее еще поддерживался. Уже при апостолах стала угасать первая любовь. Многие послания апостола Павла проливают грустный свет на то, что подготовлялось внутри церкви. Это видно из увещаний в послании к Колоссянам, Филлипийцам, а Коринфян он прямо упрекает, что они плотские, что среди них ссоры, ненависть, разделение и даже блуд. В церквях галатийских выступают лжеучители, верующие уклоняются от благодати и от Самого Господа отступают. Они начали Духом, а кончили плотью. Евреям он говорит, что судя по времени им надлежит быть учителями, а их снова надо учить первым началам слова Божия (5:12). Мы видим, как постепенно опускалось все целое. Но сопротивление наружное не могло быть верной плотиной против внутреннего тлетворного разрушения. Только первая горячая любовь к Распятому могла сдержать внутреннее разложение, но она исчезла и церковь, как целое, никогда уже не возвращалась к своему первоначальному блаженному состоянию первой любви. Светильник того блаженного периода был сдвинут и начался новый период – Смирнский. Обетования же даны побеждающему. Будем же и мы в числе их! Аминь.

ПОСЛАНИЕ СМИРНСКОЙ ЦЕРКВИ.

Смирнский период (105-324 гг.) Откровение 2:8-11.

Город Смирна лежит недалеко от Ефесса на берегу прекрасного Смирнского залива Эгейского моря. Он сохранился и до настоящего времени. В нем до сих пор вместе с десятками тысяч христиан, дело миссий продолжается до этой минуты. Уже имя этого города указывает на характер и судьбу находившейся в нем церкви. Греческое слово "смирна", обозначает – "миро", т.е. "пряность". Это очень ароматная аравийская смола, если ее зажечь. На вкус же она очень горькая и отуманивает сознание. Из нее и вина приготавливали напиток, который давали пить осужденным на смерть, чтобы уменьшить их страдания. Эту смесь давали и Христу, когда Он висел на кресте, но Христос отказался от нее, желая вкусить смерть за нас сознательно (Марк.15:23). Подобно горькому "мирру" и Смирнская церковь была обильно напоена горечью скорбей и страданий, но в огне испытаний и гонений, она распространяла свое благоухание и потому была дорога и ценна пред Господом. Послание к этой церкви явно отличается от первого послания. Различно также и водительство их со стороны Божией. Подобную разницу мы часто встречаем не только в разных церквях, но и в одном доме, в одной семье. Нередко случается, что отступивший от жизни в Боге, идет через этот мир более легким путем, чем верный Господу, которому приходится идти путем более тяжелым и горьким.

Стих 8. "Так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив".

Заметим удивительные черты в которых Божественный Автор представляется церкви этой: Он сразу показывает, что приходит к ней, как Утешитель. Он стоит перед ней, как прошедший все ступени страданий, как сходивший в самые глубокие бездны, не исключая даже и самой смерти. Он стоит рядом с нею, как участник в ее скорбях и как самый чудный пример. На нем она узнает, что Его путь подобен ее пути, и, что Его участь в мире сем сделалась ее участью. Но страданиями и смертью Его, наша история не оканчивается. Глава не оставшаяся в смерти, ведет и своих членов в жизнь. Правило Божие таково: "Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем: если терпим, то с Ним и царствовать будем" (2 Тим.2:11,12). Как и сказано: "Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете" (1 Петр.4:13). Итак, если верные Ему должны сойти с Ним в глубину страданий, то в Нем они достигнут и высоты Его славы – "се жив", – говорит Он. Как это драгоценно: держась за Него, скрываясь в Нем, следуя Его путем, они достигнут той же цели как и Он.

Стих 9. "Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское".

"Знаю твои дела" – однако не названо ни одно дело. Это показывает, что церковь находилась в пассивном состоянии, – не действовала, а страдала. Но ее страдание было, от начала до конца, одним великим делом, требовавшим всех сил, которыми церковь обладала. Есть дела не поддающиеся выражениям и перечислениям, превышающие все наши силы, истомляющие внутренности наши, – дела в которые вложен весь духовный капитал и силы, и все же ничего нельзя сказать о них. Так было и в Смирнской церкви. Это было дело терпения, выносливости и неизменной верности Господу в страданиях, даже до смерти. Он видел это. "И скорбь" – это первое и главное, что Господь ставит на счет этой церкви. И у Ефесса были страдания, но никогда в такой мере и степени не проявлялись как у Смирны. Главный отпечаток Смирнской церкви – скорбь ради Христа, это есть чудное дело веры, что ясно видно из Евр.11:35-38. В этой главе (11) выше было сказано какие победы совершает вера, а в этих стихах сказано, какие жертвы она в состоянии принести. Имеющий страдания ради Господа, кладет на жертвенник Его самое дорогое – себя и собственную жизнь.

Какое великое дело! И Смирнская церковь совершила его. Так и доныне Он знает все и ныне говорит всем страдающим и скорбящим: "Знаю твои дела". Смирнская Церковь, именно была в таком положении, она принесла жертвы собою в громадном количестве. Часто в собраниях появлялись ее члены в глубокой скорби и слезах, сообщая все друг другу и Господу. И каково должно было быть, когда однажды им объявили, что есть письмо для всех. Представьте себе, каково было удивление и радость, когда они узнали, что письмо это от Того, Кто "был мертв, и се, жив". Снова глаза их наполнились слезами, но слезами радости. Для них было дорого одно то, что Он помнит их, слышит, вспоминает, одобряет, что они могут нести все, что Он допускает. Далее Он говорит: "Знаю… и нищету…".

Гонимая Смирна имела среди своих членов немного богатых и сильных, – она подобно Коринфянам (1 Кор.1:26) состояла из нищих. Во время гонений за веру Христову мало выступало знатных, а кто выступал, тот скоро лишался имения, почета и богатства, уравниваясь таким образом, с самым беднейшим. Но эта нищета не унижала их в глазах Того, Кто Сам не имел где преклонить голову. И как дороги и драгоценны были в глазах Его эти Смирнские бедняки!

Ибо Он судит иначе чем люди – "Впрочем ты богат" – вот Его суд. Кто бы из всех жителей Смирны думал, что эти отверженные всеми, скрывавшиеся на чердаках и в подвалах, полуголодные и в рубищах – были богаты? Кто мог думать, что они богаты по заявлению Того, Кто Один определяет неопровержимую истину. Да наследство их было велико и богатства неисследимы, ибо во Христе они обладали всем. Итак эти бедные богачи, или богатые бедняки могли радоваться. "И злословие от тех, которые… сборище сатанинское". Значит при всей скорби, при всех своих страданиях, при крайней своей нищете, им приходилось переносить еще и бесчестие. Им приписывали самые грубые пороки, отвратительные преступления, при встрече с ними – насмехались и плевали. Таким образом, они делались зрелищем для толпы. Будем уверены, что это постигнет и нас, если будем верны Ему. Откуда же и от кого шло это злословие? Несомненно злословия эти шли от людей, говоривших о себе, что они – Иудеи, или иудействующие христиане. Были ли это буквальные Иудеи, или как их считают иудействующие христиане, но во всяком случае это были люди, которые называли себя правоверными, претендовали и посягали на истинное богопочитание и благочестие. Следовательно, это люди были не простые и потому злословие от таких гораздо хуже, чем от мира, их клевета могла приниматься за правду, людьми простодушными и легковерными. Когда нечестивый мир клевещет, то он сам не верит этому, но когда это говорят "святые", со "святых" мест, синагог, с кафедр, то мир считает, что это должно быть истина. Смирна должна была испить и эту чашу. Он писал ей в то время: "Я знаю… и злословие", давая, таким образом, людям верную оценку и называя их: "сборище сатанинское". Многие известные толкователи обращают внимание на то, что в этом послании употребляется название "сатана" и "дьявол", т.е. противник и клеветник, т.к. он противится Христу и Его делу и клевещет на детей Божиих день и ночь. Тех же, которые с ним, Господь определяет как членов его сборища.

Стих 10. "Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть".

В то время, когда церковь находилась среди страданий и скорбей, Господь предсказывает ей еще новые страдания и скорби. Он как бы говорит: "Плавильный тигель еще не снят и огонь будет еще сильней". Таким образом верующие подобны работнику, который никогда не может окончить свою работу. Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие (Деян.14:22). Смирна имела скорби, но она шла навстречу новым скорбям, о которых теперь Господь говорит: "Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас". Ужасающие стены варварских темниц того времени, готовы были принять их: их замки и запоры грозили замкнуться и они должны были чахнуть там, подобно всякому преступнику. Как Христос сочтен был преступником, так и христианам досталось это счастье. Древняя темница – это глубокая яма без света; в ней вода и сырость: день и ночь, узники сидят там.

Из нее один выход – на казнь. По декретам правительства, которыми христиане обвинялись в самых гнусных преступлениях, приговором обычно им была только смертная казнь, костер, крест, колесование, растерзание зверями. Таковы были виды на будущее у этой верной церкви Божией. Но заметим, что Господь относит все эти мучительные скорби к деятельности диавола – "диавол будет ввергать" – иначе никакая власть не наложила бы на них своей руки. Так бывает всегда: раз диавол обещает при помощи своих слуг заставить людей поверить клевете на детей Божиих, то не может быть иначе, что ими наполняются темницы и населяются места изгнаний и, тогда кровь и слезы текут в изобилии. Зачем же Господь допускает все это? Его ответ: "чтобы искусить вас". Значит мы должны выдержать пробу, экзамен; и сколь многие бегут теперь от Него. Обычно испытываются не свинец и железо, а серебро и золото, и в испытании обнаруживается все, что неподдельно и чисто; и дети Божии нуждаются в этом испытании сами для себя. Благодаря гонениям и испытаниям, свидетельство о Господе проникает даже туда, где при обыкновенных обстоятельсвах для него закрыты двери. Павел, закованный, ведется в Кесарию, говорит пред Феликсом, перед Фестом, а затем перед царем Агриппой. Никогда не мог бы он дойти до них при обыкновенных условиях.

"И будете иметь скорбь дней десять". Подразумевается ли здесь, что это должны быть десять продолжительных гонений, срок которых считается у Господа за один день каждое, или под этими словами надо понимать, что скорбь будет длиться пока существуют мировые языческие правления, – ибо число "10" – есть число мирской полноты, но как бы то ни было, такое пророчество открывало мрачные виды на будущее, содержа в тоже время великое в себе утешение. Пророчество это показывает, что все скорби церкви Христовой точно измерены и ограничены Господом и никогда за эту границу перейти не могут.

"Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни".

Заметьте, верность их должна была постепенно усиливаться. Сначала они переносили скорби, нищету и злословие; затем Господь возвещает им узы и темницу; и наконец доходит до высшей точки испытаний – Он говорит: "до смерти". Да, только верность до смерти есть совершенная верность, ибо она отдает все свое самое драгоценное – жизнь.

А можем ли и мы – ты и я – проявлять такую верность? Имеем ли мы для этого случай в наше время, когда костры не зажигаются и виселицы не ставятся более? Да, мы тоже можем быть верными до смерти: ежедневно и ежечасно можем мы отдавать на смерть свою жизнь, свою низкую греховную плотскую жизнь, наше "Я", которое так щекотливо и самолюбиво, так легко обижается, – это та проклятая Богом жизнь, которая должна быть уничтожена в нас и тогда жизнь Христова в полноте откроется в нас. Если мы будем верны в малом, то останемся верными и в большом и сильном испытании. Разве мы не знаем, что отдаваемое и жертвуемое ради Христа, возвращается нам бесконечно славнейшим образом. Поэтому, так важно быть верными до действительной смерти.

Какова наша верность, такова и обещанная награда. Верность, увенчанная смертью, имеет свои обетования – увенчанную славою жизнь. Если имеется верность до смерти, то Он обещает нам славу. Вот удел верного. Что Он и обещал нам совершенно по слову: "потерявший душу ради Меня, сбережет ее". Он дает взамен потерянной жизни, жизнь в высшей славе.

Стих 11. "Имеющий ухо, да слышит, что Дух говорит церквам".

Эта весть говорится не только Смирнской церкви, но всем церквям и каждому в отдельности без исключения. Значит, весть о скорбях, гонениях, темнице и смерти должна нестись от одного к другому. Пусть бы раз и навсегда рассеялось великое заблуждение думать, что тот, кто служит Христу, должен быть счастлив в этом мире. Это два заблуждения, некогда вымышленные сатаной будто бы дети Божии служат Ему из-за выгоды. Путь церкви Христовой подобен шествию, совершившемуся под знамением креста и подобен пути Агнца, обреченного на заклание. Путь Христа – путь наш. И не может быть иначе (2 Кор.4:10,11). "Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти". Вот это обетование дал Тот, Кто имеет ключи ада и смерти. Вторая смерть! Можно ли себе представить какую бездну бесчеловечных мук и ужаса разумеет под этим словом Господь? О ней мы читаем в Откр.20:14,15. Там мы видим, что смерть вторая есть смерть для смерти – озеро смерти для самой смерти. Вторая смерть – это ад для ада. Это означает вечное умирание без возможности умереть, без возможности освободиться от страха смерти. Это – полное отделение от Того, Кто есть сама жизнь и, следовательно, лишены даже искорки надежды на освобождение. Кто не содрогнется при мысли быть подвергнутым второй смерти из-за трусливого отступления, из-за любви к временной, плотской жизни и из-за любви к своему "Я". Но какое это утешение для борющихся среди гонений и скорбей и в темницах и кто готов умертвить все земные члены и войти в Его путь еще здесь. И потому, как чудно это обетование Смирнской церкви, которая так глубоко испытана в верности и предопределена для великого прославления с Господом, в торжестве быть сохраненной на веки веков от второй смерти. Аминь.

Пророческий смысл смирнского периода

Сказанное Господом о местной Смирнской церкви, было пророчески сказано и для известного периода всей церкви в совокупности, который должен был наступить. Согласно этому пророчеству, характерным отличием этого периода, должны были быть гонения и скорби. Так и произошло в действительности. История церкви Христовой проливает яркий свет на период времени, наступивший за оставлением первой любви, который более двух столетий был временем гонений и скорбей церкви повсюду. Поэтому приходится назвать этот исторический период, соответственно его порядку – вторым периодом и Смирнским. Каждый, кто хотя бы в общих чертах знаком с церковной историей – знает об этих жестоких временах гонения и то, что в самых широких размерах они начались в самом начале второго столетия и закончились в первой четверти четвертого века. За эти 220 лет совершилось то, чего мир не видел ни раньше, ни позднее. Не за преступления и злодеяния, но за добро, за благочестие, за верность Христу христиане терпели ужасы и было видно воочию, что свирепствует сатана. Если мы сравним рассказы истории с посланием, то увидим, что каждая черта их так сходится, как нигде в другом месте. На первое место Господь ставит в послании скорбь, которая постепенно, заменяясь узами, темницею и пытками, оканчивается смертью. И те 220 лет гонений представляют собой то же неуклонное усиление скорби. Во время написания Откровения, уже существовала обычная скорбь, какая случается за имя Господне во всякое время, хотя она не охватывала еще всей церкви. Однако, когда число христиан в Римской империи стало быстро увеличиваться и церковь стала объединяться, то императоры увидели в них опасность для своего государства и тогда гонения стали умножаться и делаться более свирепыми, и когда выяснилось, что гонения не достигают цели, то ярость гонителей увеличилась. Но, даже, грубейшие насилия в большинстве случаев оказывались тщетными. Тогда преследователи пошли еще дальше, устраняя не только пресвитеров и епископов церкви, но выискивая всех, кто где-либо исповедывал Христа – гнали и хватали как последнего раба, так и высшего государственного чиновника. Кто, читая историю после апостольских времен, не будет потрясен до глубины души, видя ярость врагов, их изобретательность в придумывании новых истязаний и их ненасытную жажду крови. Какие изгнания, пытки, лишения христиан чести и имущества, выдача их толпе на поругание и позор и разграбление, ссылки на каторгу в рудники, обращение в рабство, опозорение, продажа во все страны, предание голодной смерти, изнурение в темницах, усечение мечем, сожжение на кострах, растерзание дикими зверями и многое другое. И видя все это люди удивлялись, что вообще еще где-либо оставались последователи Христа. Но все новые и новые души обращались и приходили ко Христу в это ужасающее время. Наконец созрело ужасное решение: во всей Римской империи совершенно истребить всех христиан. Это было при императоре Валериане (около 250-х годах по Р. Х.). Временами в некоторых провинциях за короткий срок погибало от гонений от 10-15, до 150 тысяч христиан. Но, кто, не зная, какая сила совершается в немощи, мог бы ожидать, при постоянных повторениях подобных ужасов, что Господь со Своими все же остается непобедим? И как чудно помогает сила веры у этих страдальцев, когда мы читаем об их радостном исповедании перед смертью, или когда взвешиваем ободрения и увещания, которые они посылали из темниц тем верующим, которые еще оставались на свободе. Приведем одно из многих писем Нумидийским ученикам (сев. Африка), посланное из тяжкого заключения, где ученики Христовы терпели голод и жажду. Они писали: "Мрачная темница скоро засияла ярким светом Духа Святого. Мы сошли не в место наказания, но как будто поднялись в небо. Невозможно описать, какие дни, какие ночи проводили мы там! Нам также не страшно описать каков ужас этого места, потому что чем больше испытание, тем сильнее Тот, Кто победит в нас его. Вместе с тем это не наша борьба, потому что при содействии Господа, дается нам сила победы и тогда и убитым быть легко. Рабам Божиим и смерть ничто, т.к. Господь отнял у нее жало и власть и восторжествовал над ней победным знамением креста". Так они писали, оставшимся на свободе. Какое это ободрение для христиан бывших еще на воле. Сравнивая историю этого периода с Смирнским посланием мы найдем, что Смирна в том положении, в каком она находилась во время написания послания сама по себе недостаточно изображала это ужасное грядущее церкви соответствующего периода и Господь должен был очень расширить картину страданий посредством пророческого начертания. Только таким образом Он мог показать, что должно настать в будущем. Мы не можем входить здесь в подробности, но всякий хорошо сделает, кто прочтет об этом в истории церкви до 315 года. Не приходится ли удивляться, что Смирнская церковь – церковь страданий, приходится по порядку не третьей, пятой или седьмой, а именно второй, т.е. совершенно так же, как и ужасный период гонения церкви Христовой был вторым? С другой стороны весь период гонения мог бы быть четвертым или шестым, а не вторым периодом, но тогда взгляд на все послания, как на пророчество для церкви всех времен, потерял бы значение. Из этого совпадения, а также и совпадения остальных пяти посланий и церквей с пятью периодами в истории церкви ясно вытекает, что все послания Господа семи церквам – положительно пророческие. Также с полным основанием многими толкователями указывается на 10 дней скорби, как на возвещение 10 ужасающих последовательных гонений, которые действительно имели место в течение этих 220 лет. Гонения вообще не прекращались, но они то затухали, то опять вспыхивали с новой силой и так повторялось 10 раз. Но Тот, Кто видел наперед и предсказал эти ужасные времена, не мог ли Он сделать так, чтобы их вообще не было? Конечно Он мог это сделать, но по положению вещей в конце первого Ефесского периода, когда утерялась первая любовь, Он должен был допустить эту страшную бурю испытаний на Свой дом. Отступив от первой любви, народ Божий потерял с нею самое драгоценное, что когда-либо имел, он потерял то, посредством чего он единственно мог достигнуть цели Божией, т.е. сделаться подобным Ему. Если нет первой любви, нет и истинного христианского характера ни в христианине, ни в христианстве, как это наблюдается и ныне. С потерей первой любви в церковь вошли лжеучения и нечистота все более и более увеличивалась. Вся церковь потеряла истинный христианский характер. Таким образом, без горячей любви ко Христу, миру давалось ложное представление о том, что значит быть последователем Христа. Подражание первой любви, даже самое искусное, есть лишь карикатура истинного характера и эти карикатурные христиане производили и учеников, похожих на себя. Так и ныне: родился человек от Духа Святого, стал чадом Божиим, но введите его в общину, там он ни холоден, ни горяч и скоро, смотришь, падает душа: какова община, таковы и члены ее. Поэтому, Господь должен был произвести просеивание и отделить пшеницу от мякины, чтобы очистился не только каждый в отдельности, но и вся церковь Господня. "Ветер с севера, ветер с юга должен был повеять на Его сад, чтобы полились ароматы его" (Песнь П.4:16). Но для этого нужно было допустить острый нож садовника, чтобы появились желанные плоды в саду Его. И действительно: это время великих гонений у многих показало самую высокую верность, у многих открывалась и вытапливалась изгарь и свинец, появлялись свидетели, которым мир удивлялся, и вместе с единицами очищалось и целое. Но с болью приходится сказать, что к первой любви, излитой Духом Святым, в сердце апостольской церкви, церковь Христова не возвратилась, несмотря на столетия гонений. Ужасно то, что мы можем быть верными Христу и в то же время не быть в первой любви. Это можно часто видеть в жизни. Например: муж и жена, как только прошла первая любовь, начинаются ссоры и разногласия. Так бывает и в духовной жизни. Верность без любви это то, о чем мы узнаем в следующем послании. Аминь.

ПОСЛАНИЕ ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ.

Откровение 2 глава. Стихи 12-17.

Город Пергам лежал на север от Смирны и был столицей Мидии, где некогда были царями гордые потомки царя Атилы. Во время написания послания город принадлежал Римской империи, хотя и не числился между крупными городами центральной Азии. Однако, по богатству, роскоши и блеску, он превосходил почти все другие города. Здесь жило множество богатых вельмож, ученых и жрецов и их пышность и распутство достигли высшей степени. В честь бога врачебной науки – Эскулапа в Пергаме был воздвигнут знаменитый храм в котором поставили великолепный золотой престол с красовавшемся на нем изображением змеи, который постепенно обратился в идола распутства. В последствии в их богослужении началось распутство и самые распущенные страсти плотских похотей, здесь находили себе удовлетворение. Можно сказать, что здесь воистину служили диаволу. Этот город был местом нечистоты и мерзости еще худшим, чем какой-либо иной из разрушенных городов. К нему по справедливости могли быть применены выражения Господа: "где престол сатаны" и "где живет сатана". Но здесь же поставил свой престол наилучший Врач – Христос. Дорогая Ему Церковь возникла среди самого ужасного падения, ибо нет места, где не могло бы победить Евангелие. Мы не имеем никакого библейского сообщения о том, как возникла здесь церковь, но это не так важно. Очевидно она образовалась одновременно с другими церквями, при содействии апостолов и их учеников. Но Господь свидетельствует, что это была Его церковь, среди которой Он ходил.

Для понимания этого послания прочтем книгу Числа, с 22-й по 25-ю (23,24 гл.) главы и 31-ю главу стихи 8,16.

Стих 12. "Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч".

Этой церкви Господь представляет Себя совершенно в ином образе, чем Ефессу и Смирне. Он дает здесь лишь одну черту Своего Существа – черту величественную и грозную, которая тотчас приводит в содрогание и ужас, когда слышишь о ней. Эта черта возвещает войну и исполнителя суда. Меч Его остр, т.е. отточен и готов к действию, это признак того, что последуют удары. Значит, мир между Господом и церковью был нарушен, и Господь посылает церкви, как бы ультиматум перед войной, или перед великим разрывом. Из этого представления Господа Пергамской церкви, можно заключить, каково было отношение их к Господу и Его к ним. Никто из нас, вероятно, не захотел бы видеть Господа, стоящего перед нами таким образом. Чтобы предотвратить разрыв, Господь и посылает предостережение церкви и всякому, имеющему уши, чтобы слышать это послание.

Стих 13. "Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны…"

Дела и действия Пергамской церкви были совершенно иными, чем двух предыдущих церквей и совершались при иных обстоятельствах. Но ничто не ускользнуло от взора Господа, Он ценил каждое дело, как бы ничтожно оно ни было по сравнению с другими. И, хотя верность Пергама не могла сравниться с верностью Смирны, но Господь подчеркивает и ее. Ведь, в сущности, то, с чего Господь начинает, является похвалой. Представляясь церкви как Судия, но не судия неправедный, или пристрастный Он как бы говорит: "От Меня не ускользнет то, что ты делаешь, я это вижу, но я вижу и то, что ты живешь в месте ужасающего падения; вокруг тебя искушения, все обстоятельства склоняют тебя ко злу – все взвешено Мною и принято в расчет". Какое благотворное впечатление получает от Христа душа наша, даже когда Он стоит перед ней с острым мечем? Он готов наказать, но… Он знает в каких обстоятельствах я живу.

А перед Ним гораздо ценнее быть верным при вратах ада, чем быть верным при вратах рая. В Его очах христианин, замученный в отравленном воздухе и среди врагов Господних, – много выше христианина, находящегося в кругу единомышленных братьев. При этом не забудем, что Он Сам ставит нас в те, или иные обстоятельства, точно так, как Он поставил и Свою Пергамскую церковь в ее обстоятельства. Престолу сатаны Он противопоставил Свой престол именно через детей Своих и у нас не должно быть желания избегать этого, а это так свойственно нашему сердцу. Часто мы слышим, как говорят: "В таком положении, при таких обстоятельствах я работать не могу" – и уже готов уходить.

Пример: один брат работал на заводе, где был единственным верующим. Каждый день ему приходилось свидетельствовать о Господе. Над ним насмехались и он хотел уйти оттуда. "Смотри не ошибись в этом", говорил ему другой брат, но он нашел хорошее место в доме верующих и ушел. Там никто с ним не боролся, свидетельствовать тоже не приходилось и он стал ни холоден, ни горяч и, даже впал в грех, который так истерзал его, что слезы на нем были видны до гроба. Господь, знающий где мы живем и Сам поставивший нас туда, дает и силу в которой мы нуждаемся. Только Он дает ее тогда и столько, когда и сколько позволяет Его владычество в нас, так же как владычество сатаны у наших противников. Таким образом, наши обстоятельства не могут быть извинением какого-либо отступничества. Однажды встретила меня сестра. Она всегда бывала радостна и счастлива, но я не знал этому причины, а когда она сообщила, как трудно ей живется, мне стала понятна причина ее радости.

"И что содержишь Имя Мое…" Трудно себе представить в каком презрении и пренебрежении было имя Господа Иисуса у великолепных и блестящих ученых мужей Пергама. Вера в Иисуса считалась годной только для рабов и низкой черни. Гордо сверху вниз смотрели они на каждого исповедующего имя Христово. Ученые смотрели на всех христиан подобно всем ученым настоящего времени, как на людей без всякого образования, как на неучей, глупцов, невежд, находящихся во тьме невежества. Всякий знает, какую власть имеет сатана в этом отношении еще и теперь над мало утвержденными душами. Как хочется плотскому чаду Божию быть образованным, высоким, всеми уважаемым в этом мире: оно занято своим "Я". Поэтому насмешки и пренебрежение окружающих мирян действуют на него угнетающе: оно везде будет опасаться упоминать имя Христово и понемногу войдет в течение мира. Это и есть отречение от имени Его, хотя не было произнесено ни одного слова; тебе было лишь неудобно исповедывать имя Его в речах и действиях.

"И не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которых у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа…" В то время отречение от веры в Господа, давала не только внешнее преимущество и уважение, но, вообще оно было единственным средством сохранить жизнь и, наоборот: твердое пребывание в вере влекло за собой верную смерть. И хотя это время уже прошло, но Господь все же выдвигает этот факт наряду с другими делами, говорившими в их пользу. Что же было в прошлом? Из среды верных Пергама пошел на смерть муж, которым Он называет Своим верным свидетелем. Кто был этот Антипа, нам нигде не сказано и церковная история тоже не дает о нем никаких сведений, но Господь с небес вспоминает о нем. Он помещает его в своем послании и таким образом оно не забудется вовеки. Значит, тогда церковь оставалась верной, несмотря на тесные времена и это ставится Господом ей в заслугу, свидетельствуя о том, в каком благословенном состоянии она была в то время.

Из сказанного видно, как этот строгий праведный Судия открывает все, что может иметь какую-либо цену в Его глазах, чтобы при угрожающем положении дать возможность правильно понять проявляться Своей личности.

Стих 14. "Но имею немного против тебя".

Господь сказал все, что мог сказать в ее пользу. Но Он не такой, что улыбается на зло и только простирает Свою любовь, что спокойно дает бежать Своему другу на гибель. – Нет. Он прямо высказывается: "Имею немного против тебя…" О, если бы только не было этого "но". Но это немногое, эти мелочи между Господом и нами, часто разрастаются и становятся причиною многого, всякого непоправимого великого зла и разрыва. И это немногое у Пергамской церкви состояло в том, что возникло лжеучение и, может быть, было уже в действии кругом, но оно не было учением всей церкви, не было принято всей церковью, но только некоторые в церкви держались его. И тот факт, что церковь терпела этих лиц в своей среде – составлял грех всей церкви. Те держатся этого ложного учения, а ты держишь их и потому Я имею против тебя. Если мы терпим в церкви Божией заведомое зло – это наш грех. В этом мы видим великую ответственность церкви Христовой не только за жизнь ее членов, но и за вторжение в нее лжеучений, в чем бы они не проявлялись. И если церковь оказывает снисхождение тем, кто принимает лжеучение, то ей угрожает опасность иметь против себя Христа с обоюдоострым мечем – а это страшно! – Церковь Христова, а Христос против нее. Лжеучение Пергамской церкви называется учением Валаама и описывается так: "…который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали". Из истории Валаама (Числа 22,23,24,25 гл. и 31гл. 8,16 ст.), можно видеть, что его желанием было добиться от царя Валака почета и вознаграждения. Золото и серебро прельщало его и этого было бы очень легко достигнуть, если бы он был в состоянии уничтожить народ Божий посредством проклятия. Но Бог не дал ему произнести слов проклятия, а приказал ему трижды благословить народ Свой. Потом Валаам, чтобы все же не лишиться возможности вознаграждения, употребил дьявольскую хитрость. Хитрость его состояла в том, что он посоветовал Валаку не воевать с Израилем, но сблизиться, сродниться с народом Израильским, приглашать их на свои праздники языческие, и угощать их идоложертвенным мясом и соблазнять их языческими женщинами. Вот это было так во время Валаама. Подобного образа действий в духовном отношении, по-видимому держались некоторые члены Пергамской церкви, т.е. они были за сближение с язычниками и понемногу постепенно втягивались в мирскую жизнь. Там были некоторые, держащиеся такого правила, что не считали грешным сближаться с миром, но пробивали стену, разделяющую их с язычниками и безнравственным миром и постепенно понижали ее и она понемногу удалялась. Они считали, что не стоит говорить о маленьких поступках, т.к. они могли быть извиняемы другими разными хорошими поступками и делами. Они считали, что можно пользоваться миром, но знать меру, а не злоупотреблять им. "Христианин вовсе не ханжа, не враг просвещения, он имеет право иметь свои радости". Вот такие оправдания находили некоторые члены Пергамской церкви. На этом они покинули свою благословенную почву и вступили на почву своих соседей, воскуряли их богам, ели и пили вместе с ними. О, как мир тогда начал им улыбаться, почитать, служить им и расхваливать их, как людей благоразумных, мало-помалу им снова удавалось достигать почестей и положения в обществе, их социальная жизнь делалась много лучше, стало возможно больше заработать, снова оказались двери открытыми для приобретения земных богатств, но бедный Пергам и подобные им дети Божии настоящего времени, упускают из вида, что двум господам служить невозможно. "Я имею против тебя, даже только потому, что ты держишь в своей среде, тех, кто держится учения Валаама". Истинный Единый Господь тобою променян на другого господина.

Таким образом, обрученная невеста оставляет своего жениха и, улыбаясь другому, этим любодействует. О, как многие дети Божии оставили своего Бога и обратились служить идолам. В Пергаме отступление от Бога состояло в том, что к сердцам, в которых как в храме стоял престол Божий, был приближен и престол сатаны, который постепенно покорил их себе. Это имеет место и теперь; сколько среди нас пергамцев?!

От этого рождалась опасность, что к смешению понемногу склонится вся церковь; опасность росла, как рак, и грозила разъесть всю церковь. Малая закваска квасит все тесто; отсюда является понятным, что Он имел "не много" и против тех, кто терпели эту закваску.

Стих 15. "…и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу".

Хотя Ефесская церковь и оставила первую любовь, она, тем не менее, была в согласии с Господом относительно Николаитов. Но в Пергаме, где в некоторые души нашло доступ учение Валаама, вслед за ним был вход и Николаитов. Как ужасно впустить в сердце грех, в самом малом количестве каков бы он ни был! Он несомненно будет расти и углубляться. Николаиты старались проникнуть всюду, но как они слишком грубо и очевидно отвращали от Христа и церковь сторонилась их, то путь им должно было проложить учение Валаама, какое проходит легко и гладко. Так и с грехом: будем остерегаться малейшего отступления, потому что, если оно само не поведет прямо к гибели, то может проложить дорогу к более сильному искушению.

Стих 16. "Покайся…"

Это увещание предлагается не отдельному лицу, а всей церкви и Ангелу ее, т.е. наставнику. Весьма редко, почти никогда не приходиться встречать, чтобы вся церковь и притом верная, призывалась к покаянию. Существует всеобщее мнение, что покаяние нужно только необращенным, или отступникам, а не тем, которые не принимали участие в отступлении других. Но вот, Господь требует покаяния от всей церкви вместе с ее руководителем за допущение в свою среду отступивших. Мы виноваты, когда зло входит в церковь Божию. За предупреждением следует угроза:

"а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих".

Из этого видно, что Он не напрасно носит меч, но в отмщение делающему злое. В истории Валаама мы ясно видим, как там всюду действует меч. Кто может читать слова этой угрозы и не вспомнить действие меча в истории Валаама?

1) Ангел Господень с обнаженным мечем в руке заграждает ему дорогу, ведущую к почести и вознаграждению.

2) Истребительный меч губит 24 тысячи Израильтян, предавшихся этому учению.

3) Соблазнители гибнут вместе со своими главарями. Чис.31:7-8, 17 стих.

И все это происходило с ними как образы для нас, говорит Дух Святой. Итак знай соблазны пред Господом вызывают с Его стороны меч, будут ли они в церкви, или же в жизни отдельных лиц. Но велика справедливость Божия! Хотя Он решительно порицает всю церковь, но сражаться с нею не будет, а лишь с отступниками. Какое же здесь наказание для самой церкви? Оно состоит в том, что ей приходилось быть свидетельницей суда Господня среди себя. Каждый дрожал, не упадет ли меч и на него. Страшно, когда Господь покончит с тем, с чем должны были покончить мы сами.

Стих 17. "Имеющий ухо, да слышит…"

Без сомнения, что вторжение мира в церковь Христа, должно было привести ее к падению. Очень важно, чтобы в ухо каждого прозвучала истина о том, что вторжение мира в церковь, приводит ее к гибели. "Но побеждающему дам" – говорит Господь, – давая Пергамским победителям двоякое обетование, соответственно двоякому искушению.

1) "Побеждающему дам вкушать сокровенную манну".

Первое искушение Израильтянам было: – соблазн вкушать нечистое, оскверненное, идоложертвенное и таким путем сообщаться с бесами. Это было для них удовольствием. В противовес этому Господь обещает другое удовольствие – вкушение сокровенной манны. О какой манне здесь идет речь? В гл.16 книги Исход ст.33-34 Моисей приказал сохранить от этого чудного небесного хлеба полный гомор в золотом сосуде для памяти на будущие века. А в Евр.9:4 сказано, что во Святом Святых стоял ковчег завета, а в нем – сосуд с манной. Ни одна человеческая рука не коснулась этой манны, никакой глаз не видел ее с тех пор, как она была поставлена, ни одни уста не вкусили ее. Престол благодати покрывал ее в закрытом ковчеге и самый ковчег стоял в неприступном Святом Святых. Таким образом, она оказывалась многократно сокрыта. Эту ли манну, именно, обещает Господь победителю? Ведь эта манна была только тенью будущих благ, сущность же заключалась в Иисусе Христе. Так что под этим обетованием Господь разумеет не что иное, как Себя Самого и тесное единение и общение с Ним (Откр.3:20), что составляет такое наслаждение какое было сокрыто от сделавшихся мирскими, христиан Пергама.

"И дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает".

Второе искушение в Израиле было любодейство. Для Пергама в духовном это любодейство означало: оставление своего небесного Жениха, и расположение к другому, добиваться славы, почести, чина и вознаграждения у этого другого, – у земных владык. Соответственно этому искушению победителю обещается бесконечно большее вознаграждение: белый камень и на нем новое имя. Господь говорит, что даст белый камень, на котором написано новое имя. Здесь Господь указывает на особый обычай, практиковавшийся на Востоке и состоявший в следующем: некоторые государи, желая почтить иных мужей особым положением, титулом или правом – вручали этим почетным лицам маленькие белые, тонкие каменные дощечки, на которых гравировался чин, или почетная должность получателя; при этом дощечка разламывалась так, что одна половина оставалась в руке государя, а другая – у получателя; только сложив обе половины, можно было уразуметь пожалованное высокое достоинство, а также и неподдельность камня. Такова слава и блаженство, обещанное Господом каждому победителю. Этот высокий дар будет дан тому, кто победит. Слово Божие учит нас, что когда мы избегаем мира, похоти, растления – мы делаемся причастниками Божеского естества (2 Петр.1:4).

Да, Господь может почтить бесконечно больше и выше, чем могут дать и обещать Валаки этого мира. И кто же другой может познать это и вкусить, как не тот, кто побеждает и получает.

Пророческий смысл Пергамского периода (315-600 гг.)

Пергамский период церкви Христовой начался с 315 года по рождению Христа, т.е. со времени единодержавия римского императора Константина. И т.к. его своеобразным отпечатком является пророческая прообразная связь Валаама с Валаком, т.е. связь церковной власти с мирской властью, то мы не должны думать, что период этот кончился, хотя наряду с ним возникли еще новые периоды. Этот третий период имеет главную черту – связь церкви с миром, с мирской властью. Как Валаам духом мира соединяет Израиля с Валаком, так начинается соединение церкви с мирской властью. Эта черта начинается от Пергамского периода и продолжается наряду с другими периодами до пришествия Христа. Православие берет свое начало от 315 года. Велика и поразительна разница между временами гонения Смирнского периода (с 105-315гг.) и следующим за ним третьим Пергамским периодом с 324-600г. Если внимательно исследовать Пергамское послание и сравнить его со Смирнским, тотчас найдем великую разницу. В Смирнском периоде всеувеличивающаяся скорбь и утешение от Господа, а в Пергамском периоде нет уже более и речи о скорби и нет утешения от Господа, но наоборот – меч Господень. Какая великая разница между временем гонения и временем, которое последовало за Константином великим. Во время Константина и до конца 6-го столетия, раньше гонимые и мучимые ученики Христа начинают вздыхать свободно. Ученикам Христовым не надо уже страшиться преследования за веру, их богослужение уже становится терпимо, двери темниц отворяются пред ними и они с песнями хвалы и честью выходят оттуда. Им предстояло уже не только быть терпимыми, но быть признанными с величественного престола огромного государства земли. Мало-помалу они стали силой с которой должен был считаться Римский престол. В Пергаме нет больше скорби, но начинается вторжение в церковь, тех которые должны были оставаться далеко вне ее. Ворота в нее делаются еще больше, когда император Константин делается христианином, полагая основание тому, чтобы другие, следующие за ним императоры, были уже христианами. Был ли Константин действительно христианином – это еще большой вопрос. Тем не менее переворот в государстве был чрезвычаен. Сам император не крестился по следующей причине. К тому времени учение о крещении было извращено: учили, что крещение возрождает, смывает всякий грех и делает человека белее снега, другими словами крещению (то есть обряду – форме) приписывали силу крови Христовой. И император из боязни вновь запятнаться грехами после крещения, решил креститься в конце жизни – перед смертью, чтобы войти в царство небесное белее снега. Это ложное учение о крещении привело к тому, что стали крестить младенцев. Говорили, что нужно скорее омыть их от грехов, иначе много умирало детей и не крещенные они не могли быть детьми Божиими. Итак, взглянув на Пергамское послание, мы найдем престол сатаны и церковь Божию, живущих очень близко, рядом, но церковь уже не имеет ни скорби, ни темниц, ни злословия – она покойна.

Что же такое? Почему же не было гонений в Пергаме? Изменился ли сатана и диавол гнавший детей Божиих без пощады во время смирнского периода? О, нет! Сатана не изменился, но изменился образ его действия. И страшна была эта перемена для детей Божиих! Теперь о скорби и гонениях и речи нет и вместо того, как раньше сатана метал гром и молнию – теперь началось худшее: приманки, ласкательства, выгодные предложения и сделки, подобно тому, что предлагалось Христу (Матф.4:8,9). Как ликовали христиане, когда настало это спокойное время! Железная рука, еще так недавно давившая их, вдруг стала теперь защищать их и уже поднималась на тех, кто им был врагами. И грозила им погибелью. Первый император – "христианин" уже запрещает жертвоприношения идолам в частных домах, приказывает разрушать капища, отпускает средства на обучение язычников христианству, лично присутствует на церковных соборах и, тому подобное. Наконец, издается декрет о полном искоренении язычества с 346 года, то есть ровно через 100 лет после издания закона об искоренении христианства. Теперь язычество осуждается, как государственное преступление и язычники подвергаются жестоким гонениям и даже смертной казни. Что же делала в это время церковь? То же, что делал Валаам перед Валаком: она спокойно принимала все милости, дары и награды с рук Валаков этого мира, считая все за великое счастье и некоторые думали, что уже настало тысячелетнее царство. Правда, вначале церковь дала отпор мирской власти и в течении нескольких десятилетий не имела с ней связи, хотя и терпела в своей среде тех, которые были за сближение, в чем и заключается ее грех, – как и показано в послании. Терпимость эта проложила путь учению Валаама, и как этот пророк в свое время, хотя и не решительно, но подвигался к Валаку, так и церковь: сначала вступили в связь с миром епископы и духовные служители, сблизившись, обе стороны начали почитать друг друга, оказывать взаимные услуги и вступать в сделки в ущерб истине Божией. И в лице этих мужей, бывших учителями церкви, церковь мало-помалу ползла все ниже и ниже. Итак как христианином быть сделалось почетным и легко, да при том же христианам открывались все почетные должности, а быть язычником, считалось быть в позоре, то в дом Божий толпами шли те, кому никогда не должно было бы там быть. Снаружи это были христиане, а внутри оставались тем, чем были всегда – язычниками. Слово Пергам – значит: брачный союз церкви с миром. Читая историю, мы увидим, что все исполнилось точно по Писанию. Придворная атмосфера, в которую были втянуты епископы и служители, почет, который они получали, богатая денежная поддержка, которую императоры оказывали церкви, подарки и титулы, – все это так их ослепило, что они не видели своей испорченности и делались алчными к богатству и роскоши; и получая щедрое вознаграждение, должны были петь и плясать под дудку тех, кто их кормил. Все это их тесно сблизило друг с другом и они пошли с императорской властью рука об руку. В конце концов религия настолько опустилась, что стала только внешней и государственной формой, в которой барышничали по желаниям и потребности. Теперь все делается наружным, все переходит в видимый обряд, кто исполнил его тот и христианин. В истории этого периода (4-5-6 веков) видно, что истинное христианство уже уходит, все делается наружным, обращается в обряды и требы – приурочивается к язычеству. А чтобы большой массе было легко войти в церковь, все учение должно было быть изменено. И вот! О, стыд и позор! Христианство близко подводится и возвращается (к язычеству) – к мирскому духу. Утеряна чистота и святость веры и непосредственное личное отношение к своему Спасителю. С тех пор церковное управление ведется сильной государственной рукой и государственной помощью. Христу, Духу Святому нет более места в церкви, хотя она и называется Христовой.

Таким образом они стали уже не христиане, а миряне и церковь катилась вниз с возрастающей быстротой. Членов церкви уже не называли духовными, а мирянами; а духовность присвоили себе руководители церкви, так называемое – "духовенство". Но став во главе, они вступили на путь господства над совестью людей; отсюда постепенно возник новый период церкви – папство, которое развилось в Фиатирском периоде и будет продолжаться до пришествия Христа. Аминь.

ПОСЛАНИЕ ФИАТИРСКОЙ ЦЕРКВИ.

Откровение 2:18-29.

Город Фиатир лежит в 60 км на юго-восток от Пергама. В политическом отношении известен этот город меньше всех других малоазиатских городов.

В нем жило много македонских колонистов, занимавшихся ремеслами: красильным, седельным, горшечным и отчасти скотоводством. Он был родиной Лидии и так, как нигде в писании не сообщено, как в Фиатире возникла церковь, то приходит мысль, что может быть Лидия со своими домашними принесла из Филипп Евангелие и таким образом так основалась первая церковь в Фиатире (Деян.16:14,15).

Стих 18. "…Напиши… так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану".

Этой церкви Господь представляется как Сын Божий у которого имеется три черты – очи, как пламень огненный и ноги подобны халколивану. Эти черты относятся к Божественной природе Христа, которая в этой церкви была недостаточно чтима, или была пренебрегаема. Являясь как Сын Божий, Он является одного естества с Богом, равный славой с Отцом и таким Он должен быть и в душах наших. Очи Его означают Его всепроницание, Его всеведение: они как пламень огненный освещают все сокровенные тайны, все направление мыслей, достигают до всех глубин, чтобы произнести Свой приговор над всем видимым Ему злом и потоптать Своими ногами, подобными расплавленной меди. Может быть Иезавель думала, что Он не видит ее дел, но нет! Он показывает, что проницая все глубины, Он потопчет огненными ногами все, что достойно осуждения. Все согрешающие должны были бы воскликнуть при этом: "кто из нас может жить при огне пожирающем? Кто из нас может жить при вечном пламени?" (Ис.33:14). И последствием такого представления Себя церкви являются Его слова:

Стих 19. "Знаю твои дела, и любовь и служение и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых".

Его пламенное око смотрит не для того, чтобы только открывать ошибки и грехи; нет, Он не смотрит глазами лазутчика, но Он видит и то, что может обрадовать, или утешить Его. Он смотрит на их дела и благоволит к ним; они доказывают могущество и силу в этом маленьком стаде. Они были плодом Духа Святого и Он выдвигает их пятикратной похвалой. Первым делом – была у них любовь. Любовь, которая есть единственное сокровище и которая начала исчезать в Ефессе, Смирне и потерялась в Пергаме, – у Фиатиры проявилась. Как радостно было это для Господа, что Он нашел в ней любовь и как утешительно было это для Фиатиры. Была ли эта любовь первою – это, безусловно, другой вопрос. Далее Он прибавляет: "И служение". Он видит и их служение. Их служение заключалось в том, что они приняли от Господа, то и представляют Ему: чтобы Он управлял сообразно с их пригодностью. Многие думают, что обращение – есть средство наслаждения и отдыха, тогда как это главным образом перемена господина, переход к другому: мы обращаемся от власти сатаны, чтобы служить живому Богу (Лк.1:74-75). Таким образом любовь в Фиатире выражалась правильно – не в чувствах, а в служении, что было так дорого. Он сказал Петру: "Если любишь Меня, паси овец Моих". Третье: "и веру". Разве вера тоже дело? В известном смысле, да. Вера бывает двоякая. Первая вера – через которую мертвый грешник приходит к жизни, т.е. к Христу. Вторая вера – через которую живет праведный. Первую мы должны предполагать у каждого чада Божия; она есть слава его новой жизни, тогда как вторая должна быть делом постоянного упражнения у праведника и поэтому может быть развитой, или запущенной. У многих верующих вера эта в рудиментарном состоянии, то есть в зачаточном, они твердо верят, что они спасены и во все основные истины Слова Божия верят без колебания, но в их ежедневной жизни в ее случайностях выказывается, что и они, как неверующие не доверяют Господу в своих собственных обстоятельствах. Напрасно стоят в Библии для них обетования, они никогда не бывают с Господом, хотя Он с ними. Они верят своим чувствам, а не действующему в них могущественно Духу Божию. Еще раз хорошенько заметьте эту разницу между верой приходящего ко Христу грешника и верой уже омытого праведника.

Четвертое: "И терпение твое". Значит предполагается, что здесь были затруднения, препятствия и бедствия, но Фиатира стояла в них в терпении. Пожалуй легче перенести порывистые бури, чем ежедневно каплю за каплей, выпивать чашу страданий. Последнее требует выносливости, если ее нет, то подкашивается мужество и тогда приходит на ум искушение, что может быть, Господь преграждает тебе путь, чтобы ты избрал себе другой, более легкий. Страшно, когда чадо Божие поддается такому искушению. Фиатира не допускала вредить себе в искушении, она терпеливо стремилась вперед. И, как бы увеличивая все, Господь прибавляет: пятое – "и то, что последние дела твои больше первых". Здесь на самом деле был успех, что Господь и отмечает с благоволением. В Ефессе был шаг назад и упадок – оставление любви, здесь – ход вперед и подъем. Какие надежды должно было это пробуждать! Но Тот, Кто имеет очи, как пламень огненный, видел опасность для церкви, видел то, что как ночной мороз, могло погубить многообещающие всходы. Об этом говорится в 20-м стихе.

Стих 20. "Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное".

Зло, бывшее в Пергаме в зачатом состоянии в некоторых сердцах, здесь стало правилом, которое открыто и энергично проводилось самими рабами Божиими. В Пергаме оно было тайной, здесь оно является открыто, авторитетно. Еще разница: там на первом плане было "есть идоложертвенное", то есть меньшее зло; здесь – любодеяние, то есть отпадение от Великого Бога. Там терпели некоторых, держащихся ложного учения, а здесь оно преподается и выполняется большинством и только некоторые остались непричастны этому злу. Внутри церкви и одно и другое – рядом: верные преуспевают в верности, неправедные в неправде; любовь, терпение и прочее шло вперед, но и зло тоже.

И, т.к. первые не имели мужества серьезно и смело противостоять злу в его зачатии и давали ему свободу, то оно и взяло верх. Они, быть может думали, что им самим нужно жить свято и трудиться, а за развращенных они не отвечают. Но Господь смотрит не так: "имею против тебя", – говорит Он, "что ты попускаешь Иезавели" сеять ядовитые семена и пребываешь с нею – это твой грех. Так будет и с нами, если мы, стремясь вперед, не будем вместе с тем, обличать зло и искоренять его. Кто же была эта жена в Фиатире? Действительно ли женщина, или это была секта, или партия, мы не знаем, но Фиатира хорошо знала, что Господь этим хотел сказать ей. Одним словом, ясно одно, что чем была в Ветхом Завете Иезавель, тем была эта "жена" в Фиатирской церкви. Из истории Израиля мы узнаем, что Иезавель была язычница, не имевшая права принадлежать и входить в среду народа Божия – Израиля, но тем не менее она занимала у него царский престол и царствовала над этим народом. Она поклонялась Ваалу и ввела Израиль в идолослужение, поощряя его через своих жрецов и пророков. Таким образом она являлась основательницей и пророчицей язычества среди народа Божия, который вскоре оставил Бога, нарушив заключенный с Ним союз; брачный союз с Ним был нарушен, народ Божий оставил своего Бога, прилепился к властной любодейной царице и предался идолослужению настолько, что пророк Илия, видя общее отступление от истинного Бога, сказал: "остался я один…" Вот, подобное этому совершилось и в Фиатире. Таковы же были правила и у Фиатирской Иезавели. Она с успехом вводила среди детей Божиих нечто чуждое, что было мерзостью пред Господом и, что отвлекало верующих от Него Самого. Так очерчивает Господь эту Иезавель.

Стих 21. "Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась".

Грех Иезавели не был, по-видимому, новым – он продолжался уже некоторое время, может быть и много десятков лет, – Господь ждал ее покаяния. Для чего же Господь допускает злу распространяться и не уничтожает его Сам, если оно находится даже в церкви? Мы иногда удивляемся, почему Господь не истребит нечестивых? А здесь мы видим почему. Для того, чтобы, во-первых, дать время покаяться носителям этого зла, а во-вторых для испытания верных: поступят ли они, как Эфесс, который не выносил развратных, или как Фиатира, молча допускавшая их развитие? На что решится теперь церковь, когда наступают такие испытания? И вот результат ожидания Божия в отношении Иезавели: – она не покаялась. Время благодати для покаяния было упущено и они, к сожалению, использовали его на то, чтобы созреть на погибель. Так бывает всегда: грешник все утешает себя: "ничего, Он молчит, все обойдется как-нибудь" – и продолжает оставаться во грехе. Но это прямой путь к тому, чтобы быть преданным на собственный произвол, как Господь когда-то поступил с Израилем: – "Иди своей дорогой" – говорит Господь и это самое страшное, что может постигнуть чадо Божие – это путь ожесточения, осуждения и гибели о чем и возвещается в следующем стихе.

Стих 22. "Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покается в делах своих".

Как мы и видим, угроза наказания начинается торжественным "вот". Всегда в Писании за этим следует нечто особенно сильное. Это "вот" должно пробудить внимание церкви, указать на ужас наказания и пробудить внимание каждого. Иезавель должна быть повергнута на одр муки и страдания. "Ты любишь одр любодеяния, вот тебе одр" – "великая скорбь". Слова: "Я повергаю ее" – указывают на насильственное повержение, которому она, быть может, хотела бы противиться, но власть Его все же совершит это. Замечательно, что тут сказано ее, а не церковь или ее Ангела. Как Святый и Справедливый, Он точно отличает Иезавель от церкви; хотя бы она выдавала себя за пророчицу, но для Него она не церковь. Надо заметить, что Господь всех вторгающихся в церковь, не считает Своими. Поэтому лично ей Он ни слова не говорит, но наказание постигает ее. И не только ее, но и всех, кто принимает участие в ее любодеянии: – "и любодействующих с нею повергаю в великую скорбь". Здесь, впервые в Откровении, встречается выражение – "Великая скорбь" и о ней говорится, как о будущем. В седьмой главе этой же книги, мы снова видим ее, но уже не как будущую, а как существующую. Крайне важно уяснить себе вопрос о великой скорби, чтобы получить правильное основание для определения времени, когда она наступит и, чтобы знать, куда отнести места Священного Писания, говорящие о ней, а таких мест немало. Мы читаем о детях Божиих, что им надлежит многими скорбями войти в Царство Божие (Деян.14:22); и в Откровении 1:9 Иоанн говорит о себе, что он "соучастник в скорби". Смирна тоже имела большую скорбь, но все эти и другие скорби – далеко еще не великая скорбь. Разница между обыкновенной скорбью и великой скорбью та, что все эти скорби, через которые мы идем в наше благодатное время – суть воспитательные средства, приготовление к Небесному Царству – это страдание за Христа, со Христом и для Его славы. Великая же скорбь будет наказанием, т.е. судом над детьми Божими, а главное над миром, как она и предвозвещена. Она одна. По Слову Божиему это будет скорбь единственная в своем роде, она превзойдет ужасы всех других скорбей. Все мы должны пройти через скорбь, но не чрез великую, Господь не хочет, чтобы мы в нее попали. Выслушаем несколько мест, говорящих о великой скорби.

1. Дан.12:1. "Наступит время тяжкое, какого не было с тех пор, как существуют люди, до сего времени…"

2. Иер.30:7. "О горе! Велик тот день, не было подобного ему; – это бедственное время для Иакова… "

3. Иоиль 2:1-2. "…Наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный…"

4. Мф.24:21."Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне и не будет".

5. Марк.13:19. "Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет".

То чего не было прежде и что не повторится после, может быть только один раз. Когда же наступит эта великая скорбь? – без сомнения в конце дней. Из слов предшествующих Дан.12, т.е. из слов (Дан.11:36-45) видно, что в них идет речь о государстве антихриста. А в последующих словах говорится о воскресении (Дан.12:2). Из этого можно ясно определить, что время, о котором говорит (Дан.12:1) – время великой скорби. У Матфея и Марка еще сказано, что вскоре за этим померкнет солнце и луна, что тоже должно наступить в конце Божьего домостроительства. Бог управляет этим миром различными домостроительствами, которые следуют одно за другим:

1. Рай. Человек, созданный по образу Божию, ходит в своей невинности.

2. Времена патриархов – 5 гл. Бытия. После грехопадения каждый имеет с Богом личное общение.

3. Под законом – от Моисея до Христа.

4. В присутствии на земле Сына Божия 33 с половиной года.

5. От вознесения Христа до великой скорби. Мы живем во время домостроительства церкви Христовой под действием Духа Святого. До этой минуты Дух Святой еще не взят от земли.

6. Великая скорбь, то есть суды Божии над живущими на земле.

7. Тысячелетнее Царство Христа на земле.

Таким образом: Бог Отец царствовал 4000 лет; Дух Святой царствует – 2000 лет, Христос будет царствовать – 1000 лет.

Многие полагают, что сказанное у Матф.24:21 о великой скорби, относится к разрушению Иерусалима, но это не так; если бы мы применили это место только к разорению Иерусалима, то должны были бы и все другие места о великой скорби применить к тому же, но это совершенно невозможно по многим причинам.

1) Даниил и Иеремия говорят, что Израиль будет спасен в это время. Иерусалим же при его разрушении был отвергнут и весь Израиль был отвержен и рассеян. И мы знаем, что Откровение было дано Иоанну через 26 лет после гибели Иерусалима. Поэтому никогда нельзя связывать разрушение Иерусалима с Великой скорбью.

2) В Откр.7:9-14 ясно указано, что великая скорбь будет в то время, когда перед престолом предстанет великое множество народа из всех племен и языков; и этот бесчисленный сонм явится туда от великой скорби. Что же следует из этого для Иезавели и ее приверженцев? То, что она и вся ее система будет существовать на земле до пришествия антихриста, пока не наступит великая скорбь, то есть дни суда Божия на земле, и что все это совершится после восхищения церкви Христовой с земли.

Стих 23. "И детей ее поражу смертью и уразумеют все церкви, что Я есмь испытывающий сердца и внутренности: и воздам каждому из вас по делам вашим".

Дети ее отличаются от любодействующих с нею, так как они – суть плоды, выросшие из греха любодеяния. Как различаются эти виновные в преступлениях, так различаются они и в наказаниях. Участники в делах Иезавели пойдут в великую скорбь, они вкусят то, что будет страшнее смерти – муки и невозможность умереть. Дети же ее будут "поражены смертью". Это может быть моментальное наказание и его будет легче перенести, чем страдание великой скорби. Его великий суд над Иезавелью откроет глаза всем на земле, что Он испытывает сердечные глубины; а Его неумолимая наказывающая справедливость совершит суд, соответственно делам каждого.

Стих 24. "Вам же и прочим, находяшимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени".

От угрозы против Иезавели, Господь снова обращается к церкви и к "прочим" в Фиатире, которых Он тоже признает за своих, ибо мы видим, что Он судит о них одинаково с церковью. Кто были эти прочие не указано, но можно предположить, что это были дети Божии и из-за безбожного учения отделились от целого и ушли из общины, но были с Господом и таким способом свидетельствовали против всякой неверности. Если они восстают против зла в церкви, то община должна бодрствовать, ибо они из-за греха, находящегося в ней выходят из нее. Община, быть может, отстраняет их, но не Христос. Этих "прочих" Господь определяет непричастными к учению, которое учениками Иезавели даже не считается познанием глубин сатанинских. Они, возможно думают, что эти глубины означают впадение в крайность плотских похотей. Причем такие грешники даже хвалились этим познанием греха, как чем-то доставляющим им счастье. Но тонуть в глубинах сатанинских, значит быть близко к богохульству, предавшись лжеучению и, при этом можно испытывать адское наслаждение. Каково же решение Господа о церкви и о "прочих" – выслушаем Его милости: "не наложу на вас иного бремени".

Очевидно, Господь называет это лжеучение и всех его последователей – бременем для верных. Им было тяжело нести (т.е. видеть) это зло и проистекающие отсюда искушения и вражду с одной стороны; а с другой тяжело то, что сам Господь имеет нечто против них. Это было для них ужасное бремя. И потому, обратите внимание, что зло, которое мы видим и против которого не боремся, становится для нас самым тяжелым наказанием. Но как милостив Господь, что указывает нам на это, хотя и не прибавляет наказания, несмотря на то, что оно в обильной мере заслужено нашим молчанием.

Стих 25. "Только то, что имеете, держите, пока приду".

Значит им грозила опасность утерять то, что они имели, так как могучее течение зла, в котором они находились, могло поколебать их течение во Христе. Поэтому о стремлении к высшей цели – уподобиться Христу, Господь даже не говорит. Да могут быть обстоятельства, когда мы, подобно Иисусу Навину и Халеву, уже могли бы идти дальше, – в страну обетованную, но принуждены с негодным Израилем оставаться в пустыне. Господь прибавляет: "пока приду", направляя этим определением времени взор верных на Свое пришествие и указывая им на продолжительность борьбы.

Стих 26-27. "Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками. И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушаться, как и Я получил власть от Отца Моего".

Мы знаем, что раз такое зло укоренилось в Его церкви, то она, как целое, уже не может быть победительницей; поэтому Господь снова переходит от массы к отдельным лицам, Он говорит – "кто побеждает". И каждый отдельно для себя, несмотря направо и налево, должен стать победителем. Если Господь дает каждому такое драгоценное обетование, то победа, без сомнения, возможна для каждого. Поэтому состояние упадка церкви никогда не должно служить нам извинением в нашем отступлении. При тяжелых обстоятельствах победа все же существует для каждого и состоит в соблюдении Его дел и заповедей пока Он придет. И здесь обетование соответствует искушению, которому надо противостать. Тут искушением было – господствовать с властвующей Иезавелью и тем совершать блудодеяние против Господа. Но Он обещает побеждающему бесконечно славнейшую власть – власть свыше, власть которую обещал Ему Отец, а Он обещал Ему власть над язычниками (Псл.2:8-9); Если побеждающий страдал с Ним при Иезавели, то в последствии будет царствовать с Ним, а царствование с Ним – это нечто большее, чем даже то, что Господь обещал Петру, говоря: "…сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Мтф.19:28). Это то, что мы узнаем из Откровения, когда читаем о восхищении церкви (Откр.5:10; 20:4-6; 22:5). Вот какое это обетование. Какая бездна любви нашего Господа в том, что Он разделяет с побеждающими Свое собственное наследие, Свою собственную славу и царство. Какой позор, если зная это, мы попустим какой-нибудь Иезавели склонить наше сердце на путь плоти.

Стих 28. "И дам ему звезду утреннюю".

Если мир раздает свои ордена, и звезды которые в сущности только игрушки, то Он дает звезду, как знак отличия за полную честность и верность Ему – звезду чудную, которую не может превзойти никакая другая. Какая же это звезда? Во втором послании Петра 1:19 сказано: "пророческое слово… сияет, как светильник в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". Утренняя звезда предшествует дню: лишь с восходом ее начинается свет дня. Кто любит долго спать, тот никогда не увидит утренней звезды. Он проснется, когда наступит полный день. В Откр.22:16 Господь говорит о Себе: "Я есмь звезда светлая и утренняя". И Он взойдет в сердце нашем, в сердце победителя, руководимого пророческим словом и победившего Иезавель со всеми ее искушениями. Он явится ему гораздо раньше наступления Великого Судного дня, чтобы взять его к Себе. Многие же не придавшие святой серьезности пророческому слову, проспят явление утренней звезды и день суда найдет на них внезапно как тать. Будем ли мы принадлежать к тем блаженным победителям, которым Он явится, чтобы взять их к Себе? Мир не будет знать этого, так как день еще не настал.

Пророческий смысл Фиатирского периода (600-1517 гг.)

Рассматривая буквальный смысл послания, мы встречаемся с затруднениями в применении его к местной церкви, т.к. встречаем в нем выражения, имеющие исключительно пророческий смысл и которые не могут быть применены только к местной Фиатирской церкви. Таково, например, наказание Иезавели Великой скорбью. Мы знаем, что город Фиатира и местная церковь ее исчезли уже много столетий тому назад, тогда как великая скорбь еще не наступила – она впереди. И если Иезавели и ее приверженцам предстоит идти в великую скорбь, то значит: лжеучения со всей системой ее все еще существуют и, более того, должны существовать до великой скорби. Мы видим, что к малоазиатской церкви не все было применено. Выражение: "пока приду", так же ясно показывает, что оно было лишь пророчество, т.к. город и церковь не дожили до пришествия Его. Как же могли верные в Фиатире держать то что имели до Его пришествия? Значит, эти изречения могли исполниться лишь в том случае, если в церкви Христовой (Вселенской) существует Фиатирский период и до сего времени и если он продолжится до великой скорби, т.е. до пришествия Господа. И этот период существует – начавшись в 7-м столетии. Он достиг своего высшего развития и могущества в первой четверти 16-го столетия и продолжается до сих пор рядом с другими церковными течениями, хотя уже с меньшей силой своего могущества. Фиатира – четвертая из церквей и является средней из всех семи. Три предшествовало ей и три следует за ней. Принимая во внимание столетия ее особенного торжества, мы откроем, что даже языческая всемирная история определила этот период, как средневековье. Господь описывает этот период в послании, как период глубокого падения, или упадка так называемого "христианства", всемирная же история определяет его, как расцвет Римского папства. Никогда во всей истории не было более темного периода, как период средневековья. Как же могло случиться, что развилось и пышным цветом расцвело папство? Конечно, в нескольких словах на этот вопрос ответить нельзя. Но все же дадим кое-какие указания. Как это началось мы видим в Пергамском периоде: церковь и государство мало-помалу соединяются в одно. И то, что случилось в Пергамском периоде, т.е. связь (брак) церкви с государством, не окончилось с падением Римской империи, с которой церковь вошла в первые сделки. Церковь продолжала медленно продвигаться вперед в принятом направлении – стремлении государствовать. Фиатирское послание указывает на большой шаг вперед по сравнению с предыдущим. Начатое в Пергаме духовное блудодеяние т.е. заискивание у светской власти выступило в Фиатире вполне на переднем плане и в течение последующих столетий дошло до того, что развращенная церковь сама вознеслась до царского величия, подобно как Иезавель была увенчана царской короной и, будучи язычницей, являлась в то же время царицей и пророчицей Израиля. Подобно ей и папство в церкви Христовой ввело среди верующих отчуждение от Бога и поставило своих пророков. Язычество с его пышностью, с любовью к роскоши и обрядности, с блестящими празднествами и всякого рода нелепыми внешними формами – было навязано церкви, чтобы привести ее ближе к плотским чувствам и мирскому духу. Так описывает церковная история эти столетия. Горе было тому, кто противоречил этому учению лжи и подобно тому, как Иезавель в союзе с Ахавом до крови преследовала рабов Божиих так, что Илия мог спасти свою жизнь лишь посредством бегства – так и папство, облеченное духовной и светской силой и властью одновременно, беспощадно до смерти преследовало истинных учеников Христовых. Вся церковь стала женой из 17-ой главы Откровения, которая была упоена кровью святых. История этого четвертого периода церкви написана как бы кровавыми буквами. Во имя Христа папство подвергло учеников Христовых всяким мукам и пыткам, какие только можно придумать. Начало инквизиции можно считать с 1229 года и всемирная история спрашивает: кто более пролил крови – язычники, или христиане? Еще в 1172г. в Испании существовала "святая инквизиция", т.е. учреждение которое каждого верующего приглашало к себе и, приходивший туда, не выходил более на свет. "Святые" отцы инквизиции истязали христиан самым страшным образом: их ложили на раскаленные плиты, вырывали у них ногти на руках и ногах, сдирали с них кожу, сжигали их на кострах, переламывали им все кости и прочее и прочее. Христиан называли не иначе, как еретики, а судьями были католические монархи и кардиналы. Во всяком большом городе Италии, Испании, Франции, Бельгии, Голландии и Португалии существовали судилища "священной" инквизиции и целые арсеналы орудий пыток. Сами палачи уставали и изнемогали мучить. Развитие и рост власти падшей церкви станет ясным, если понять принцип связи ее с государством. С этим принципом мир вошел в церковь и, тотчас, священнослужители сделались государственными чиновниками и даже высшими сановниками. Вскоре в церкви возникли споры об учениях, в которых каждая партия хотела одержать верх. Для устранения споров стали созываться, так называемые "церковные соборы" где споры решались не Словом Божиим, а высшими епископами, за которыми стояла императорская власть. Дух Божий, Иисус Христос был исключен, все делалось мирской властью. Но как стал Римский епископ папой? Это совершилось следующим образом. Западный Рим был очень близок к падению: враги отрывали большие части его территории: тогда император перенес свою столицу из Рима в Константинополь, а с ним были перенесены и все церковные соборы и споры. Но епископ Римский остался на месте в Риме и вся западная часть империи подчинилась его авторитету. Если в Константинополе созывались соборы, он уклонялся ехать туда и заседать там; ему, якобы, было неудобно оставлять престол св. Петра. Так родилась и укоренилась выдумка, что римскую церковь будто бы основал апостол Петр. Епископ посылал на соборы своего представителя для изложения своих мнений. Если вначале его мнения не принимались, епископ, однако оставался при своем мнении, которое было "всегда правильно", но не соглашался с мнением собора, и выжидал время, когда можно было провести свои мнения. В этом направлении одна победа увенчивалась за другой. Постепенно, с течением времени, значение и авторитет епископа римского увеличились настолько, что без его утверждения не решались никакие вопросы. Дошло до того, что люди не удовлетворялись до тех пор, пока не высказывался сам епископ. Бывали обстоятельства, когда сам император нуждался в его согласии и заискивал у него. Нередко предложение епископа признавалось даже, как догмат веры. Так мало-помалу достиг он такой высоты, что стал выдавать себя за преемника святого апостола Петра, а потом за наместника Христа на земле, и конечно за главу всего христианства. Отсюда началось разделение. Восточная церковь отказалась принять его в его надменности, но большая часть тогдашнего христианства (вся Европа) признала его власть. Восточная церковь стала называться православной, а западная – Римско-католической. Епископ Римский стал называться отцом или папой и тогда с огромной быстротой началось развитие его власти. Итак мы видим как из маленького зла развилось большое. Распадающаяся Римская империя также немало способствовала этому развитию. Она распадалась на малые государства, которые нуждались в государях и вскоре появилось много претендентов на разные престолы. Все они наперебой заискивали благосклонности у папы и на чьей стороне был папа, на той был и народ. Тогда папа мог торговаться: кто больше давал, на той стороне он и был. Он часто вмешивался в споры государей, короновал их, или отказывал, и никто не мог противиться ему. Его можно было только купить. И нередко монархи дарили ему целые области, маленькие государства. И, наконец, он сам сделался государем и увенчал себя короной не только церковной иерархии, но и светского властелина. Дошло до того, что папа стал утверждать, что и в небесах он будет главою; и до сих пор он носит тиару – триединую корону – знак небесной, духовной и земной власти. Слово "фиатир" – значит увенчанная, или "коронованная". Вот она увенчанная Иезавель. Так папа и в его лице церковь сделалась силой с которой ни один король и даже император не осмеливался затевать спора. Все народы были у него в подчинении. Если же иногда это случалось, то папа объявлял свое церковное проклятие – анафему, отлучение от церкви, сначала на самого императора, а если тот не покаялся, то и на все его государство. В настоящее время, казалось бы, объявил он проклятие – что за беда? А тогда О! Это имело страшное значение: церкви были заперты, колокола не звонили, никого не крестили, не венчали, не хоронили. А народ, порабощенный и скованный в совести своей, кричал: "мы гибнем, мы гибнем" и требовал, чтобы государь подчинился папе. Весь народ был убежден, что все благословение исходит от папы и от него все проклятия. Какой случай произошел с Генрихом – императором всей Европы в 14 веке. Папа наложил на него анафему; народ восстал и Генрих отправился в Рим о снятии отлучения. Но папа, боясь со стороны императора злого умысла и насилия, бежал в Констанцу, Генрих за ним. Папа остановился у одной набожной графини, которая упав к ногам папы, умоляла за императора о прощении, но папа не хотел простить. Он потребовал, чтобы император простоял во дворе три дня и три ночи под проливным дождем раздетый и босой. И тот стоял, пока не получил прощение. Тот же папа объявил: что всякая земная власть имеет свое начало от духовной и потому он может отменять всякий светский закон и не подчиняться ему. Вот чему учила увенчанная Иезавель. Конечно, она не учила Слову Божьему. Ни один человек не смел читать Слово Божие – оно было запрещено. Библия печаталась только на латинском языке и одни ксендзы могли читать ее, как и теперь. Таким образом, дети Божии были постепенно изгнаны; одних гнали и уничтожали, а новые не рождались, ибо слово Божие было устранено. Этот четвертый период церкви Христовой не окончился и доныне. Иезавель с ее системой все еще существует и с тем же духом, только не с тою великою властью. В следующем периоде мы увидим, как была сломлена эта власть. Иезавель не погибнет пока не придет ей конец от истинного Ииуя, Который, подобно библейскому Ииую, произнесет приговор ей: "выбросят ее вон" (4 Цар.9:31-37). Этот приговор уже произнесен, но не приведен в исполнение. Он записан в Откр.18:16-24. Римская церковь есть лишь часть этой блудницы, ибо все народы составляют ее.

Стих 29. "Имеющий ухо слышать да слышит, что Дух говорит церквам".

Может кому покажется странным, что напоминание: "Имеющий ухо слышать да слышит…" Здесь как и в последующих посланиях помещается уже после особенного обетования. Это указывает нам, что с этого времени остаток будет рассматриваться как отдельный и отличный от общей организации. В первых трех посланиях это напоминание было обращено ко всей церкви и потому находилось перед обетованиями. Бьющее в глаза значение этой перемены очень важно. Обращение: "Имеющий ухо…" в четырех последних посланиях не относится более к церкви, как к таковой, но только к остатку. Кажется ни от кого более не ожидают внимательного уха, как только от побеждающих. Всеобщая признанная церковь силою сатаны и нечистотами Иезавели стала слепа и глуха – какое страшное состояние! Мы должны помнить, что четыре состояния которые представлены в четырех последующих церквах, продолжаются до конца, т.е. до пришествия Господа. Да сохранит нас Господь от всего, что носит на себе отпечаток, настроение и уклад Иезавели, чтобы мы умели ценить надлежащим образом наше единение с Ним и обещанные Его благословения побеждающим.

Аминь.

ПОСЛАНИЕ САРДИССКОЙ ЦЕРКВИ.

Откровение 3:1-6.

В пятидесяти километрах к югу от Фиатиры в том же древнем царстве Мидийском, находилась столица Мидийских царей – Сардис. Последний из этих царей, вошедший в поговорку из-за своего богатства – Крез. Этому царю знаменитый греческий философ-мудрец Солон сказал знаменательные слова: однажды Крез хвалился перед ним своим богатством, говоря, что нет на свете другого такого счастливца, как он. На это Солон ответил, что никогда нельзя считать счастливым человека, пока он жив. И действительно, в войне с другим царем, Крез был побежден, сыновья его были убиты перед его глазами и сам он был приговорен к смерти на костре. Будучи уже привязан к столбу, вокруг которого был разложен костер, Крез вспомнил о Солоне и громко воскликнул: "О, Солон, Солон, Солон". Эти слова услышал присутствующий при казни царь – победитель, заинтересовался ими, приказал отвязать Креза и попросил объяснить эти слова-восклицания. Узнав в чем было дело, он помиловал Креза и тот окончил жизнь у него во дворе в почетном плену. Город Сардис был расположен среди роскошной природы, вмещая реки, произведения искусства и архитектуры. Город славился своей роскошью и веселием. Но и сюда Господь послал благую весть, дающую радость и счастье не только в этой жизни, но и в будущей. Каким путем возникла здесь церковь нам не известно, но по времени составления книги Откровения она уже там действовала; и Господь вспоминает ее и удостаивает Своим посланием, из которого мы можем ближе познакомиться с этой церковью.

Стих 1. "И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд".

В каком чудном виде представляет Себя Господь этой церкви! Он является перед ней, как обладающий всей полнотой Духа Святого. Он делает это не с тем, чтобы церковь оставалась при своей пустоте (ибо она была пуста – мертва), но чтобы она возжелала полноты Божией и сделалась Ее участницей. Так было с этой церковью, так бывает и с нами. Кроме того, Он стоит перед ней, как имеющий семь звезд. Он, имеющий полноту Духа Святого, имеет полноту и Вестников (звезд) для церкви. Если бы дети Божии, наконец, поняли это и всякий подобный недостаток представляли бы Ему для восполнения! В общинах постоянно слушатели, а работников нет! А вот в Нем полнота их. Ведь Ангел, или посланник всякой церкви в руке Имеющего семь звезд, это значит – он близок ко всей полноте Духа Святого и, вместе с церковью, всегда может пользоваться Ею, от этого Источника. Но большая разница находиться в благоприятных условиях и использовать их как должно. Все мы имеем ту же благодать, но как из нее мы черпаем? Послушаем, как судит Господь об Ангеле и церкви. Он говорит: "Знаю твои дела", а между тем ни одного дела не названо. Может быть дел было много, ибо сказано: "знаю твои дела", но они не достойны Его напоминания и внимания. Как это странно, но это так. Это были мертвые дела по-видимому, порожденные их собственной природой, которая была – смерть. Такие дела нуждаются в очищении кровью Его также, как и наши грехи. Евр.9:14.

Одна верующая говорит однажды брату христианину: "О, сколько есть в мире хороших дел!", а он ей ответил: "но эти дела есть дела собственной природы". Для наших мертвых дел также нужна кровь Христа, т.к. они делаются по нашей природе, они мертвы. Мы можем проповедывать, работать, но это может иногда не быть Божиим действием в нас. Не важно еще, что у нас есть дела и, что мы хотим приобрести ими благоволение в очах Божиих. Чтобы дела наши имели для Него ценность, они должны быть плодом Его жизни в нас. Каким соком ветвь на лозе приносит плод? Соком виноградной лозы, на которой она растет и которым она живет. В Сардисе же так не было. Почему? Потому что: "Ты носишь имя будто жив, но ты мертв". Такие же могут быть и дела.

А могут ли верующие дети Божии быть мертвые? Слово Божие говорит: "Если живете по плоти, то умрете". А какая масса таких верующих! Ангел и церковь в Сардисе находились в таком состоянии, в котором нельзя было совершить никакого дела Божьего. Она обманывала самих себя и других вводила в заблуждение, называясь живой. Это была ложь в лице истины. Если подобное заблуждение в обыденной жизни является роковым и достойным наказания, то каким же оно должно казаться на духовной почве, где человек стоит обнаженным перед Единым Истинным и вечным Богом. И как много теперь есть обольщающих себя, что будто они живы, но в Божиих очах они мертвы, т.к. живут собственной жизнью. Но здесь особо выделяется одно стремление: – получить прекрасное имя. Это стремление, очевидно, имеет целью успокоить возникшее беспокойство совести, которая, что-либо нашла неладное. Они успокаивают себя тем, что они дети Божии. Или Сардийская церковь присвоила сама себе это имя, или другие дали его ей, но она его носила и довольствовалась этим. Довольствуемся может быть и мы благозвучным именем Евангельских христиан? О, братья и сестры! Осматривайте самих себя и не довольствуйтесь только одним названием христианина. Если мы удовлетворяемся одним только названием, то мы имеем блестящую скорлупу без ядра, – огонь нарисованный, не светящий и не горящий. Но Господь не даст Себя обманывать. Он не говорит: "ты почти мертв", "ты наполовину жив". Но, ты совсем мертв, т.е. не имеешь в себе ни искры жизни.

Стих 2. "Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти…"

Очевидно большинство членов церкви и наставники ее не имели духовной жизни. Но Господь видел не большое число "прочих", которые все же среди мертвых были живы. В них еще находилась жизнь. Мы, быть может, не заметили бы этих "прочих" и отвергли всех без разбора, но как чутко Его сердце к тем, в которых, хотя немного бьется Его жизнь, Он носит это маленькое число на сердце и тотчас отличает его от большинства. Но какими находит Он этих прочих? – "Близкое к смерти" – говорит Он. Они были еще живы, но больше клонились к смерти, чем к жизни. И это не удивительно. Если живые существа постоянно вращаются в среде мертвых, они в конце концов свыкаются с атмосферой мертвой церкви и живут в ней, как в нормальном состоянии. Как часто в наше время бывает, что чадо Божие пылает огнем первой любви, но мало-помалу теряет жизнь среди мертвецов и считает, наконец, что это нормальная жизнь. Как страшно – живые, только что родившиеся души соединять с такою церковью. Но Господь идет дальше членов общины и говорит Ангелу церкви: "ты мертв", и тем не менее дает еще ему повеление "утверждай прочее близкое к смерти". Какая ответственность благовестников о членах церкви, умирающих духовно! Это показывает, что сам Ангел не был окончательно мертв. Иначе ему бы не была доверена такая ответственная задача. Но каково ему было чувство при словах Господа: "Ты… будто жив, но ты мертв". Да, это не так удивительно, когда это бывает вначале у членов церкви, но когда это в Ангеле, то…? Он бы ожил и сам стал оживлять мертвых, но этого не было и может получится с ним, как с вдовой (1 Тим.5:6). Как же в своей немощи может он это выполнить? – Силой Того, Кто имеет в Себе семь Духов Божиих и у Кого церковь может получить полноту во всякое время.

"Ибо я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим".

Мертвыми и близкими к смерти были те дела, которые Господь вспоминает здесь дважды, не находя их "совершенными" перед Богом. Второе Его напоминание о делах означает, что Он высказывает Свой приговор перед ними. Вот к чему сводится вопрос о наших делах. Удовлетворяют ли они Бога? Братья, Бог ищет среди нас дел, они должны быть, но в Его свете надо рассматривать дела свои, что Он скажет о них. Может быть находящихся в Сардисе и удовлетворяли эти дела, но Христос – Великий Первосвященник, Который ежедневно предстоит пред Отцом нашим говорит, что не может явиться с такими делами пред Отцом, Он отвергает их. Не может ли такая же участь постигнуть и наши дела? Проверим.

Стих 3. "Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя."

Вот совет у Господа никогда не изменяющийся, когда у нас идет неправильное направление: остановись, вспомни, что тебе вручено и что Я ждал от тебя, но не вышло того и потому покайся, вспомни, что и как ты слышал и принял, согласно ли твое настоящее состояние с чудным началом твоим? Если нет – непременно должно быть покаяние. В Ефессе не было смерти, была лишь оставлена первая любовь, и Господь говорит: "покайся". В Пергаме было другое; там церковь допустила в свой состав тех, которым там было не место, но Господь тоже говорит "покайся". В Сардисе было состояние таково: "будто жив" в действительности же мертв. Господь угрожает Сардиской церкви, следует предупреждение о двух наказаниях. Первое наказание состоит в том, что Он придет к ней не как жених, а как тать (представьте себе: вдруг открываем ночью глаза и в комнате видим вора). Его пришествие тогда уподобится устрашающему нападению. Он будет тогда не как желанный любимый жених и друг, а окажется лицом неприятным, страшным, чужим, нежелательным… О, как во многих душах шевельнулся бы страх боязни, если бы они допустили, что вдруг, вот сейчас Господь придет. И с таким чужим и далеким Христом придется иметь дело всему христианству по имени, и в самом недалеком будущем. Второе наказание состоит в том, что час пришествия Его будет для них совершенно неизвестен. Они будут в полном неведении времени на часах Божиих. Они никогда не поймут, когда сменяется первый, второй, или третий страж ночи, так как они сами преспокойно спят ночью. А может быть и мы в таком состоянии? Из этого грозного предупреждения мы усматриваем, что тем, которые принадлежат Ему и живы – время Его пришествия будет известно. А если бы никто не знал об этом пришествии, то эта угроза ни для кого не имела бы значения, люди бы говорили: "ведь никто не знает, не только одни мы" и тогда угроза Господа о наказании, была бы пустыми словами, но Господь не говорит нам никогда того, что не имеет значения, т.к. это недостойно нашего Господа. Поэтому мы должны допрашивать себя: что знаю я о пришествии моего Господа, как я встречусь с Ним, не близок ли этот час? Если мы носим Его имя, а вопросы эти чужды нам, то мы мертвы, жизни нет в нас.

Стих 4. "Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны".

Даже этих несколько человек Господь не выпустил из вида. Его душа наслаждается ими. Он видит их в белых одеждах. Эти белые одежды имеют большое значение. В Ветхом завете священники были в белых одеждах. Когда они – (священники) посвящались на служение Господу, тогда для них были совершены жертвы, которыми они получали оправдание. Следующий шаг от жертвы: там было медное море, полное воды, где они омывались – значит после их оправдания, они очищались. Они были омыты в этом море и после на них одевались белые одежды. На одежде их не должно было быть ни одного пятна. Она изображала праведность и святость, в которую священники одевались прообразно. Но все то, что там было прообразом или тенью для народа Божьего, теперь для каждого верующего является сущностью и действительностью во Христе. Каждое чадо Божие должно жизнью своею являть совершенство Христа. Таких было в Сардисе несколько и вот Христос заметил и выделяет их. Они были оправданы и одеты Им.

У "прочих" появлялось пятно за пятном, но они не обращали на это внимание. Так поступают большею частью и теперь. Они получив оправдание не искали освящения, и потому грех в малом виде, а потом и в большом все снова появляется. Да, только немногих Господь нашел в Сардисе, которые не осквернили своих одежд. Их жизнь соответствовала Ему, они были скрыты в Нем, живом Спасителе. Многие не знают, что мы двояко должны быть одеты. Во 2 Кор.5:2-3 ап. Павел говорит: "Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище. Только бы нам и одетым не оказаться нагими". Нужно иметь двоякое одеяние. У этих немногих Сардиса было не только одеяние через дело, совершенное Христом на кресте для них, но и через дело, что Он совершил в них самих и над ними. У них не была праведность только по вере полученная от Христа, но в них была праведность и в ежедневной святой их жизни и потому они не были наги, не была видна на них нагота. Христос мог жить в них Своею жизнью и они были облечены Им Самим. Им Господь дает такое обетование: "Будут ходить со Мною в белых одеждах". О, братья и сестры, принадлежим ли и мы к этим немногим? Здесь Он говорит о Своем пришествии и воссоединении с Ним. Чем далее читаем мы эти послания, тем громче и громче возвещается Его пришествие и в каждом послании представляется все ближе; каждое обетование все настоятельнее указывает на те благословения, которые находятся в связи с пришествием. Одно из этих обетований – белые одежды.

В этой же главе 18 ст. Господь советует церкви купить у Него белую одежду. В Откр.4:4 мы видим восхищенных Господом до великой скорби и они одеты именно в белые одежды и сидят на престолах. В 7-й гл. Откровения 9 ст., – является великое множество людей из всех народов, племен и языков в убеленных одеждах. Сама невеста будет облечена в белые одежды 19:8.

В Откровении 19:14 читаем, когда Он явится, вместе с Ним выступит все воинство Его, облеченное в виссон белый и чистый, который есть праведность святых. И как многие места еще говорят о важности белых одежд для Христа. Господь ищет святости у каждого чада Своего. Таковы ли мы, как эти немногие в Сардисе? Если да, то хотя бы Господь сейчас пришел, мы можем быть уверены, что будем ходить с Ним, а если нет, то будем извержены из уст Его. Посему рассмотрим не осквернили ли мы одежды наши.

Стих 5. "Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его".

Отвращаясь от большинства, Господь обращается к отдельному лицу – "побеждающему". Может возникнуть вопрос: Если вся церковь, подобно, как в Сардисе уже мертва, некоторые же члены лишь наполовину живы и лишь сравнительно малое число в незапятнанных одеждах, то, что может сделать один против всеобщего течения? Не следует ли ему опустить руки и от всего отказаться? – Нет. Господь говорит ему: к какой бы категории ты не принадлежал, ты можешь достигнуть и победить, лишь достигай победы через Того, Который при всех обстоятельствах обещает победу и облечение в белые одежды. Уже одно то, что дарование обетования свидетельствует о том, что имеется возможность полной победы. Но мы спрашиваем: разве это не то же самое обетование, которое Он дал тем, кто сохранил в чистоте свои одежды? Несомненно то же самое, хотя оно и дается тем, кто сейчас заслуживает Его порицания. Если бы эти, близкие к смерти, осквернившие одежды свои и те, которые еще мертвы, если бы все они захотели встрепенуться и вырваться к полноте жизни, то и они получат жребий с освященными, прошедшими жизнь свою без пятна. Какое чудное поощрение! Он как будто говорит им: нет, не все еще погибло; еще возможно каждому достигнуть полной благословенной победы, полного блаженства, достигнутого Мной. "И не изглажу имени его из книги жизни". Как дивно соответствует это славное обетование тому коварному искушению, которому подпала эта Сардийская церковь. Она присвоила себе такое имя, которого Господь не мог занести в книгу жизни. Они думали, что носили имя будто живы, Господь же записал, что "ты мертв". Они нарекали себе доброе имя, а Господь не мог исповедывать его пред Отцом. Какое чудное имя и звание имеем мы с прославленным Господом! Да дарует Господь победу каждому, кто еле-еле жив или может быть даже мертв: победа существует и Господь призывает к ней тех, кто имеет уши, чтобы слышать…

Пророческий смысл Сардисского периода. С 1517 года.

В доказательство того, что во вселенской церкви Христовой должен быть Сардийский период, можно было бы привести те же доводы, на которые мы указывали в Фиатирском периоде. Мы показали, что в Фиатирском послании были изречения, которые не могли быть применены к местной Фиатирской церкви, там указано на великую скорбь, которая до сего времени еще не открылась, а между тем местной церкви уже не существует. Так было и с Сардисом, хотя местечко Сардис еще и теперь существует там, где в древности стоял город Сардис; но церкви все же в нем нет, а Господь имеет дело только с церковью. Он говорит ей, что придет к ней и говорит в таких выражениях, которые несомненно означают Его второе пришествие: – "Приду как тать ночью". Пока это время еще не настало. Для того же, чтобы оно действительно исполнилось, в истории церкви Христовой неминуемо должен существовать Сардийский период, который должен продолжаться до пришествия Христа. Так и оказалось: существует в истории церкви вселенской пятый Сардийский период. Глядя назад, мы с содроганием вспоминаем Фиатирский период – ужасный период средневековья – период развития папства. Ведь Иезавель чуть было не покорила себе всю вселенскую церковь. Но Господь дал пятое послание и в нем указывает на иное время. И оно действительно наступило по изволению Божию, несмотря на одновременное существование жены Иезавели (в лице папства). Какой же период в истории церкви соответствует Сардийскому периоду? Нужно ли нам – современникам этого пятого периода пояснять, что он начался великой реформацией и включает в себя все возникшие в ней церкви; реформация объединяет в себе те церкви, которые реформировались, т.е. преобразовались. Это великое время продолжается в своей силе и до сих пор. Еще в 14-м и 15-м веках Господь по Своей милости послал предвестников этого события. Единичные верующие, сильные работники Божии выступили на ниву: Иоанн Гус в Богемии на 100 лет раньше Лютера сильно свидетельствовал против лжи папства и ревностно проповедывал Слово Божие. Его сожгли на костре и, умирая он сказал: "Меня как гуся поджарили, но когда придет "Лебедь" его не сжарят". В 16-м веке наступил перелом; он разогнал темные тучи, окружавшие средние века и дал возможность воссиять свету Слова Божия. Это многообещающее движение началось почти одновременно во многих странах, находившихся под властью папы: в Германии, Голландии, Франции, Швейцарии, Англии, и на Скандинавском полуострове. Первая выступила Германия со служителем Божиим Мартином Лютером. Он был августинским монахом, обратился в монастырь и сразу начал проповедывать оправдание через веру в Иисуса Христа. Могучими ударами Слова Божия были атакованы, стоявшие веками, укрепления Иезавели. Мало-помалу в их стенах образовались трещина за трещиной и вся крепость как бы заколебалась. Рим дрогнул и затрепетал. Он начал было повелевать по-царски, но сила Духа, действовавшая через августинского монаха, не признавала поставленных Иезавелью преград и безбоязненно попрала их. Это было удивительно: ведь в те времена было не то, что теперь; посадят в тюрьму, посидишь – выпустят; тогда ожидала смерть на костре. Иезавель вступила было в переговоры, но была отвержена. Тогда она созвала большой собор, первый собор католической церкви, состоявшей из архиепископов и высшего духовенства. Сам папа римский должен был присутствовать на соборе, но он не приехал, вероятно чтобы показать презрение к ничтожному монаху и послал одного из семидесяти кардиналов. На соборе присутствовал Карл V – император Германский, ведь дело шло о жизни или смерти Лютера. Все знали это.

И когда Лютер в своей бедной монашеской одежде вошел через ворота в город Вормс, где происходил собор, к нему подъехал один рыцарь и сказал: "Монаше, монаше, думаешь ли ты, что ты делаешь? Едва ли вернешься". Он отговаривал его идти, но Лютер отвечал: что если бы в Вормсе было столько дьяволов, сколько черепиц на крышах домов, то он и тогда пойдет. Один Саксонский великий князь писал ему, что будет защищать его, но Лютер ответил, что скорее ему придется защищать князя, указывал на то, что нет в нем веры и говоря: "если бы вы верили, то увидели бы славу Божию". В Вормс съехались десятки тысяч народа со всей Европы. И вот на соборе начались ужасы: против Лютера посыпались обвинения и обвинения грозившие уничтожением. И когда, наконец, Лютеру предложили ответить на них, он так радостно сказал: (ему не давали много говорить) "ответ дам без рогов и зубов", т.е. не буду бодать и угрызать вас, и подтвердил это своей речью, закончив словами: "Здесь стою я и не могу иначе, да поможет мне Господь". И, хотя на соборе Лютера не осудили на смерть, но объявили его "вне закона", что было равносильно смерти, т.к. всякий желающий имел право безнаказанно убить его, не отвечая перед законом. С собора Лютер пешком без всякой охраны направился домой. Но лишь только вошел он в ближний лес, как был внезапно окружен множеством вооруженных всадников, которые схватили его, переодели в солдатское платье, посадили на коня и все умчались в неизвестном направлении. Это была конница его друга – великого князя Саксонского. Его отвезли в дальнюю уединенную крепость, где он был скрыт от глаз всех своих врагов, никто не знал и не подозревал где он находился и куда исчез. В крепости, в полной безопасности он пробыл около 3-х лет и за это время сделал для Германии чуть ли не самое великое дело – перевел Библию с латинского языка на немецкий. Огонь загорелся в миллионах сердец и, хотя многие не дали места истине Божией настолько, чтобы получить возрождение, они все же соглашались с ней и желали ей успеха для того, чтобы освободиться от порабощения совести папой, под гнетом которого и народы и правители находились целую тысячу лет. Именно там, где было блудодеяние, т.е. греховный союз между государством и церковью, там должен был произойти разрыв и разделение. Так и случилось. Главы государств Европы выступили на поддержку нового движения. Таким образом, с своей стороны они объявили протест против старого греховного союза церкви с мирской властью. Они вышли из членов католической церкви. Слово "сардис" – значит "вышедший вон".

В решительный момент господствующие князья порвали последние нити старой связи. Это многообещающее новое движение приветствовали народ и монахи. Целые города, государства и народы, еще вчера бывшие католическими, как бы по мановению волшебного жезла, сегодня стали евангельскими, сердечно приветствуя многообещающую веру. Это было время великих переворотов, подобных которым мало в истории мира. Совершилось величайшее дело, хотя и не все здесь было по воле Божией. Но главное было в том, что Слово Божие, находившееся в узах – освободилось и деспотическое правление Иезавели получило смертельный удар. И то и другое было приобретением действующей благодати, которой пользуемся теперь и мы, и которая не прекратится до пришествия Господа для восхищения Церкви.

Если мы взглянем теперь на духовную общину, возникшую после разрыва, имя которой Господь имеет в виду в послании к Сардийской церкви, то мы увидим, насколько она соответствует изображению, начертанному Господом. Начало Сардиса было очень чудно, т.к. и Господь описует в послании. В то время Господь предстал пред нею как бы с новой полнотой Духа Святого и с обилием богато одаренных служителей Божиих. Казалось, будто должна наступить новая пятидесятница в церкви Божией, но увы! С переходом государей со всеми их подданными из одного лагеря в другой, была, правда, достигнута перемена, но – перемена имени, а не сердца. Действительно, возникла новая государственная церковь с новым наименованием, представляющим ее живою, но в составе своем она была мертва. Каждый из нас может это понять: если бы любое государство объявило свой народ евангельскими христианами, разве они стали бы внутренне такими?

В Пергамском и Фиатирском периоде было очевидно, что церковь Христова гибнет, коль скоро вступает в союз с мирской властью. В Сардийском же, или реформаторском периоде, оказалось, что когда преобразование совершается рука об руку с мирской властью, цель тоже не может быть достигнута. В Пергамском и Фиатирском периодах, по причине союза церкви с мирской властью, получилась мирская церковь, а в Сардийском периоде, по причине преобразования – реформации церкви в союзе с мирской властью, получилось искаженное подражание истинной церкви Божией, т.е. карикатура ее, под которой надо сделать надпись, чтобы люди узнали, что это такое. Итак мы видим, что послание к Сардийской церкви исполнилось и пятый период церкви точно соответствует ему. Однако, мы не вправе признать здесь всех неверными; благодарение Богу, всегда были и есть искренние души среди служителей и членов реформаторской церкви. Во все времена были между ними истинные верные мужи и жены, хотя и весьма редко. На великом поле ложной церкви обильно растут плевелы, но то тут то там колосится и пшеница. И те из живых, кто находился в этой реформированной церкви носили на себе черту, подобную той, какая была и в Сардисе – это близость к смерти, наклонность умирать. И это не удивительно. Окружающая этих верных со всех сторон смерть, так влияет на них, что они едва осмеливаются произнести радостные слова "Авва, Отче!".

И, к сожалению, из тех кому поручено утверждать близкое к смерти, весьма немногие действительно способны на это, потому что в них самих недостает жизни, ибо они сами скудно черпают ее из источника. Что же из этого возникает? – Двойственная жизнь, то есть наполовину для Бога, наполовину для мира. При этом, конечно, невозможно избегать осквернения одежды. Это должно быть ясно каждому. Но и здесь, между этими полуживыми имеется, как указано в послании, блестящее исключение: есть хотя несколько человек не осквернивших одежд своих.

Между ними были чудные мужи Божии, могущие служить образцом для всей церкви Божией. Это видно из оставшихся от них чудных песен и гимнов, глубоки и чудны они по содержанию и как пронизывают они сердце. У нас теперь много поэтов, но в них нет той глубины, какая была в прошлые века у истинных служителей Божиих; да, это было оттого, что у них была тесная связь с Господом. Что же касается остальных всех мужей то есть членов реформации, то они, нося чудное имя – были мертвы и едва ли есть надежда на перемену их состояния до пришествия нашего Господа. Глубоко жаль, но это так. Первой отличительной чертой этого периода является то, что пришествие Господа, как жениха – есть для этих церквей неведомое ученье. Для них Его пришествие – это пришествие судьи, перед которым люди действительно предстанут и которое желательно отдалить. Если они и говорят о Его пришествии, то не как о чем-то радостном и желанном, чего жаждут, но как о явлении, наводящем страх и ужас. Поэтому в Свое пришествие Он будет для этих церквей, "как тать ночью". Понятно, что и возглас жаждущей души: "Гряди, Господи Иисусе", никогда не может быть услышан там. И мы часто поем об этом, но в жизни этого не видно.

Император Вильгельм, будучи членом реформаторской церкви, каждое воскресение говорил проповедь. Однажды ему попалась книга о пришествии Христа и о взятии церкви. Для него это было так ново и интересно, что он не мог оторваться от книги, но ему все это было непонятно. Тогда он обратился к придворному пастору с вопросом: "Что такое восхищение церкви?" – Ваше величество, это все мечта" – ответил пастор. Еще пример: Пятнадцать лет тому назад один из братьев христиан приехал в Тифлис, там в колонии учительствовал пастор – лютеранин, он тоже был чадом Божиим, но он не знал истины о пришествии Христа. Местный пастор, познакомившись с братом-христианином, два раза в неделю приходил к нему, чтобы вместе с ним читать Откровение и многое открылось для него. Он был счастлив и рад этому, как дитя, говоря, что у них ни в университете, ни в богословской школе ничего подобного не было.

Вторая характерная черта Сардийского послания – неведение часа пришествия Господа, – также вполне свойственна реформаторским церквям. Верно, что никому не дано знать часа Его возвращения. Несмотря на все попытки вычислить и определить это время, – оно никому не известно. Но, во всяком случае, Господь не лишил Свою церковь ясного представления о том, что пробил ли этот час на часах мира? Близко ли это время, стоим ли мы у дверей? А там у неразумных не видна разница состояния до пришествия Христа. Все будет тихо, спокойно, как во время Ноя и Лота – им не видно. Они знают лишь то, что Он придет с небес, как Царь царей и Господь господствующих: и наступят тогда времена тяжкие и они ждут этого. Они знают также, что все знамения и ужасы должны придти до этого. Пока же их нет все спят спокойно. Ясно, что если Господь придет за Своей церковью без знамений, которых они ждут, то они проспят свое восхищение. И, пробудившись после и открыв глаза, узнают, что церковь взята, а они остались. Господь настигнет их, как тать, подобно как неразумных дев, не бывших готовыми, и они придут в себя лишь у закрытых дверей. О, если бы истина о пришествии жениха проникла не только в реформаторские церкви, но и в наши, а также и в каждую душу в отдельности. Но большинство работников на ниве Божией молчат об этом дне и, если Господь придет сегодня, то большинство, наверное, останется здесь, …за дверями.

ПОСЛАНИЕ ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ ЦЕРКВИ.

Откровение 3:7-13.

Город Филадельфия, бывший когда-то обширным винным рынком Фригии (некогда отдельное государство) был основан одним из Фригийских царей и, хотя имел значительное население, но никогда не сделался знаменитым. Римляне даже не дали ему собственного судебного учреждения и он принадлежал к округу находящемуся по близости Сардиса. Между тем город этот все же известен, благодаря церкви, к которой Господь обращает Свое послание. Из всех семи малоазиатских церквей она, несомненно, самая выдающаяся. Заметьте, она не слышит от Господа ни порицания, ни угрозы, а только одну похвалу с изобильными благословенными обетованиями. Лишь две церкви не имеют от Господа никакой угрозы, никакого упрека – Смирна и Филадельфия. Но Филадельфия имеет перед Смирной то преимущество, что Смирне предсказывались страдания и скорбь, Филадедьфия же была освобождена от всего подобного, хотя скорби должны придти на всю вселенную. Из истории же нам известно, что даже в самый тяжелый час, постигший Малую Азию, как самый город Филадельфию, так и находившихся в нем христиан, бедствие не коснулось и они остались невредимыми. Это было в то время, когда магометане с мечем в руках предоставляли христианам один выбор: либо признать коран вместо Библии, и Магомета своим пророком; либо видеть, как их сыны и дочери продавались в рабство, а дома предавались пламени и собственный домашний очаг обагрялся кровью. Избавление Филадельфии от этого испытания кажется невероятным, а между тем это – факт. Английский историк Гиббон говорит об этом: "Одна из церквей Малой Азии Филадельфия оказалась избавленной по пророчеству, или по собственному мужеству".

Отдаленная от моря, забытая императором и окруженная турками, она в лице своих храбрых сынов в течение 80 лет отстаивала свою веру, заключив наконец, мир с одним из самых свирепых атаманов (турок). Филадельфия еще и ныне стоит не покачнувшимся столбом среди равнины, засыпанной развалинами.

Стих 7. "И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, который отворяет и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит…"

Так подходит Господь к этой церкви. Эта черта – ключ, принадлежащая Господу, заимствована не из образа в первой главе, как другие, а из одного прообраза в Ветхом Завете, именно от Елиакима (Ис.22:20-22; 36:3). Елиаким был начальником дворца и сокровищниц благочестивого царя Езекии. Царь поставил его над всем домом своим. Елиаким занимался всеми делами царя и исполнял все его намерения. Как царские, так и государственные богатства, все сокровища были под его ключом, он управлял всем. И в этом отношении он служит прообразом прославленного Господа нашего Иисуса Христа. Открывать и закрывать – значит иметь власть, то есть, или дать доступ к чему-либо, или запретить. И Господь стоит перед этой церковью, как имеющий эту власть в Своей руке. Ведь Он Сам есть дверь к Отцу, Он – путь ко всем сокровищам Его. Он открыл дверь спасения, ибо Им началось время благоприятное; и Он же покончит и закроет его днем отмщения, когда придет (Ис.61). Он Свят и Истинен и святость Его требует этого, а истина требует исполнения обещанного.

Стих 8. "Знаю твои дела".

И здесь, как у Сардиса, Он не упоминает ни об одном деле, но прежде всего указывает на дело, которое Он Сам совершил для них и на котором были основаны ее дела. Вот это дело: "Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее".

Перед ними был открыт свободный широкий вход, которого никто не мог преградить. Через это они получили возможность внутреннего и внешнего преуспевания и роста. Словом "вот" Он призывает их осознать, что совершившееся произошло через Него и Его благодать, потому что отворил Он. Как милостив Господь, Который все могущество сокровищ Своих употребил для того, чтобы открыть Своим возлюбленным возможность преуспевания.

"Ты не много имеешь силы" – продолжает Он. Как точно Господь все взвешивает! Он видит, что при своих слабых силах церковь могла сделать немного. Но Он пришел и открыл дверь, и тогда церковь могла чего-либо добиться. Напоминайте себе всегда, что Иисус поручает нам труд, соответствующий нашим силам. Филадельфия может быть не раз вздыхала: "Как я слаба. О, если бы я могла выступить с большой силой!". Но суть не в большем вооружении, а в применении полученной силы – употребляй, что имеешь. Филадельфия применяла свои силы и, оказалось, что их вполне достаточно для выполнения ее задач. О, если бы мы не только много молились, но и добросовестно и искренно предоставляли свои способности на служение Ему. Как много таких, которые целые дни и годы сидят без познания и силы – их целые массы, они все еще ждут пока наберутся большой силы, а уже полученные ими силы не отдают Господу и время уходит. "…И сохранил Слово Мое…". Это была не малая похвала, со стороны Господа, если только посмотреть, что происходит кругом. В Пергаме были некоторые, держащиеся учения Валаама. Фиатира была научена Иезавелью, Сардис получил увещание: помни, что принял и слышал. Но тут в Филадельфии увещания не надо, тут Слово Божие было применено и сохранилось. Ах, как мало теперь есть детей Божиих, которые стоят на Слове Божием и не увлекаются человеческими мнениями и авторитетами, которые на самом деле должны быть исторгнуты из сердец, так как мы должны полагаться на то, как говорит Господь, а не как говорит кто-либо из авторитетных снаружи лиц. Как хватаемся мы за хорошую книгу, считая ее иногда важнее Библии как будто великую находку нашли, а книга Божия лежит в стороне забыта. Как часто различные постоянные книги предпочитаются святой книге Его. У Филадельфии не было так, у ней Библия была главной книгой она не выпускала ее из рук своих. Поэтому благо тому, кто подобно Филадельфии не выпускает из рук Слово Господне. "…И не отрекся Имени Моего". Может быть церковь находилась в таких обстоятельствах, когда открыто быть христианином значило быть предметом насмешек, гонения и скорбей, а может быть и смерти. Но церковь не страшилась. Поднимая головы свои они носили на челах своих и во всем образе жизни чудное имя Христово. Они всем своим поведением говорили: "Да, мы знаем Его и принадлежим Ему всецело. Имя Его для нас драгоценно, оно как "разлитое миро".

Все это было дорого для Господа, и Он написал об этом в Своей книге.

О, если б Он имел что записать и о нашей жизни. Но часто оно бывает иначе. Такое отношение их к Нему побуждает Его дать им следующее обетование:

Стих 9. "Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя".

Здесь снова мы встречаемся с теми, которые говорят о себе что они Иудеи, но тут говорится о них в связи с великим обетованием церкви – победы над ними. Смирнскую церковь они преследовали и злословили ее, а тут они сами – из сборища сатанинского, должны придти к Филадельфийской церкви и преклониться пред ногами ее.

Какой дивный успех! Какая победа церкви и это при их малой силе, лишь вследствие сохранения слова и Имени Его. В каком мраке находились, наверно эти Иудеи и как посветлело теперь все для них; и они узнают, что Он возлюбил церковь Свою. Этот поворот так поразителен, что Господь повторно указывает на него словом "вот". Так всегда будет у тех, кто свои малые силы прилагает к тому, чтобы держаться Слова Его и на деле прославлять имя Его. Однако, не выпустим из вида то обстоятельство, что все это совершает Он Сам. Поэтому Он повторяет дважды: "Я сделаю, Я сделаю".

Стих 10. "И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле".

Здесь Господь дает новое обещание – еще одну "отверстую дверь", через которую Он восхитит Свою церковь от угрожающей ей тогда пагубы. Время существования этой церкви соприкасается с временем великой скорби, в которую должны войти все кроме нее. Заметьте, что Господь не говорит церкви: "Я сохраню тебя в годину искушения", но – "от годины искушения", – то есть она не коснется тебя. Какая особенная и великая милость Божия для Филадельфийской церкви. Теперь спрашивается: до каких же пределов распространится это искушение на земле? Какие части света должны подвергнуться ему? – Господь говорит, что "она придет на всю вселенную". Не на какую-либо одну часть света, но на все части света. Все части света должны быть подвержены этому искушению. Значит на всем земном шаре не будет места, где можно было бы укрыться и быть в безопасности от искушения. Следовательно, такое надежное убежище для церкви должно находиться вне земных пределов. И чтобы мы не ошиблись относительно обширности этого испытания, в пояснение добавлено: "чтобы испытать живущих на земле". Значит, всякий человек без исключения, имеющий жительство на земле, войдет в это великое бедствие, здесь исключения не будет никому. Но важно знать: – к какому же времени относится эта година искушения? Некоторые толкователи предполагают, что это означает, или означало нашествие турецких орд, наводнивших собою в 13 и 14 веках весь известный тогда римский мир, особенно в Малой Азии. Несомненно, то была ужасная година, но она распространилась далеко не на всю вселенную. Филадельфия также подверглась ей не менее других христиан Малой Азии и была сохранена среди нее, а не от нее, как сказано в послании. Следовательно, година упомянутая в послании, еще не наступила, она все еще впереди, она вполне тождественна великой скорби, на что указывают слова: "все живущее на земле" – она охватит весь земной шар. Итак великая скорбь занимает от 6-й по 19-ю главу в Откровении и все это коснется всей земли, а не отдельного места: Откр.6:4-10; 7:1-2; 8:13; 11:10; 13:3,8,12,14; и т.д. Это искушение придет, чтобы испытать всех живущих на земле. Живущие на земле будут тогда сосредоточены вокруг сатанинской троицы: красного дракона, зверя, – или антихриста и лжепророка. Только обитающие на небесах будут избавлены от этого. Значит, Филадельфия во время этого искушения будет уже на небесах, она будет взятая от вселенной, ибо только обитающие на небе будут избавлены от этой годины и того страшного испытания. Почему так? – "Как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя…". Подходим ли мы под это условие? Было много сделано усилия истолковать выраженные слова: "терпения Моего". Очевидно это слово нельзя отнести к Слову Божию вообще, это должно быть отдельным словом. О Слове Господа разобрано в 8 стихе, а тут – "Слово терпения Моего". Да, это слово еще не разобрано и сохранено, хотя это многих не удовлетворяет. Слово Божие не оставляет нас в неведении, а показывает нам целую главу, которую можно назвать главой терпения, или "словом терпения" 2 Петр. 3гл. – это глава терпения.

Эта глава терпения Его заключается в том, что не исполнение обетования Божия о Его пришествии является долготерпением Божиим.

Во 2 Петр.3:9: говорится, что: "Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию". Это долготерпение Божие вызывается неготовностью как детей Божиих, которые находятся не в положении невесты, с радостным нетерпением ждущей своего Жениха, так и по причине того, что в церковь еще не вошло полное число тех душ из мира, которые должны обратиться (тоже вина детей Божиих). Ему приходится как бы удерживаться от исполнения данного слова раньше, чем намерение Его будет достигнуто. Если бы Он не ждал, то многие из нас не достигли бы. Намерение Божие, чтобы из всех племен и народов вошли в Невесту Его. Но ленивые проповедники пропускают это и не говорят другим целые сотни лет и Он ждет и ждет, так как церковь Его еще и до сих пор не достигла чистоты. Если мы примем данное Им слово обетования, неисполненное до сих пор, за слово терпения Его, то тогда поймем ап. Петра (2 Петр.3:15), как он наставляет нас. Итак, Филадельфия сохранила в обетовании Его пришествия слово: "терпения Моего". Над ними издевались, насмехались, заставляли не ждать пришествия, но Филадельфия хранила Его слово и стояла в ожидании исполнения Его обетований, она ждала своего Господа.

Да именно этого и надо снова держаться с великой верностью и постоянством. Во 2 Петр.3:11-14 говорится об ожидании и желании скорого пришествия Господа, о надежде. Это те, которые слово Божие о Его пришествии сделали словом терпения Его для себя. Пришествие Христа обуславливается терпеливым ожиданием, как со стороны Бога, так и со стороны Его верных чад. Именно это терпеливое ожидание и сохранение Его Слова терпения, будет причиной сохранения Филадельфийской церкви от годины искушения.

Стих 11. "Се, гряду скоро: держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего".

Вот оно слово терпения Его: – "скоро". А с тех пор прошло почти двадцать веков. Это слово "скоро" Он еще подтверждает словами: "держи, что имеешь". Слово: "держи", "храни", "сохранил" повторяется в этом послании как в ни каком другом, и указывается, что держание должно продолжаться до конца, пока Он придет. Да, Он скоро придет и Филадельфия стоит перед этим великим моментом. О, если бы мы были теми, которые слово Его терпеливо сохранили! Здесь же речь идет и о венце. Относительно получения венцов верными мы видим, что участие в этой награде имеют лишь те, ожидающие пришествия Господня и никто другой. Во 2 Тим.4:7-8 апостол говорит, что он все сохранил и ждет теперь венца от Господа Иисуса, который дается Праведным Судьей, по правде, но не по милости. В 1 Петр.5:3-4 говорится, что когда явится Пастыреначальник, то раздаст Свои неувядающие венцы славы. В Откр.4:4 мы видим на престолах увенчанную церковь Христову, – кроме Божьего престола 24 престола и сидящих на них с венцами на головах. Да, венцы получаются только при пришествии Господа, никто из других не получает венца. Если я, если вы не таковы (не готовы встретить Господа) не ожидайте венцов. Обратите внимание, что пришедшие от великой скорби не имеют ни венцов, ни престолов – они лишились того и другого, ибо не были готовы и были неспособны войти с Ним. Если я, если вы таковы – не ожидайте венцов только перенеся огонь великой скорби, они омыли и убелили одежды свои. И они стоят перед престолом, а не сидят на престолах. Но вот вопрос: В числе которых были бы мы, если бы Христос пришел теперь? Вошли бы мы с Ним или нет? Многие думают, что они готовы войти потому, что они дети Божии.

Но нет, если ты только дитя Божие, ты еще не готов. Христос ученикам говорил: "будьте готовы". Лишь вполне выйдя сердцем из мира, храня слово терпения Его и с любовью ожидая пришествия Его, можем мы быть готовы. Навстречу жениху вышло 10 дев, но 5 остались перед закрытой дверью. Держи, чтобы кто не восхитил венца твоего, – значит венец может быть утерян.

Стих 12. "Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон…"

В стихе двенадцатом мы видим как бы четыре обетования Божия, которые идут, все возрастая. Обетование первое имеет своим первообразом столпы в храме Соломоновом (3 Цар.7:15-21). В них кроется чудный духовный смысл: они были чрезвычайно прочны, насквозь медные, крепкие и поддерживали вход в храм. Они стояли на видном месте, их нельзя было не заметить: они служили украшением всему зданию. Эти чудные гранатовые яблоки вокруг сетки, покрывали венцы, которые наверху столбов. Так будет и на венцах побеждающих и Господь обещает побеждающему такое почетное место, какое нельзя сравнить ни с каким другим. Побеждающим надлежит быть украшенными столпами в храме, а не в скинии, которая снималась и уносилась, но это не то, потому и сказано: "…не выйдет вон", что и означает вечное, неизменное, почетное положение. Второе обетование: "…И напишу на нем имя Бога Моего…" На столпах храма Соломонова тоже были написаны имена: Иахин, т.е. "он утвердит" и Вооз, т.е. "в нем сила". Первый был священник, а второй – предок Давидов, то есть корень Давидов, имена их означают крепость и силу. Но когда Господь пишет на ком Свое собственное имя, то значит, Он пишет лучшее из Своих имен на побеждающем. Будет ли на нас написано это имя? Имя Бога равно Самому Богу. Поэтому носить имя Его – значит носить образ Божий, так что когда люди будут читать нас, они должны в характере нашем увидеть Бога. Третья часть Его обетований: "И имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба От Бога Моего…". Господь так определенно называет это имя, что нам не надо теряться в догадках о том: к какому городу относятся эти слова. Это никакой иной город, как тот который показан нам в 21 главе книги Откровения. Но разве будет написано имя нового Иерусалима на побеждающем? Да, это имя будет написано. Оно будет стоять между Отцом и Сыном: "Имя Бога Моего… имя Мое новое" – эти два имени стоят первым и последним, а между ними имя этого нового града. Какое же имя Господь имеет ввиду, говоря: "имя нового Иерусалима?". Наверное это есть имя, с которым сравнивается и которым называется Иерусалим в Откр.21:2 "…как невеста украшенная для мужа своего" – так описывает Иоанн. А в Откр.21:9-10: уже говорится об Иерусалиме, как о Невесте Агнца. Несомненно, выше этого имени быть не может. И только это имя выражает самую тесную связь с Богом Отцом и Богом Сыном Его. Четвертая часть обетования – то, что Христос даст Имя Свое Новое. Этими словами выражается полное отождествление, полное единение Христа с побеждающими. И если мы по-детски верим тому, что Священное Писание говорит о церкви Христовой, что она тело Его, полнота Наполняющего все во всем, то, именно, этого единения мы и должны ожидать, ибо, как невеста входит в чужой дом и утрачивает свое собственное имя и носит имя своего жениха и имя отца его, через единение с женихом, так должно стать в конце концов и с Невестой Христа. Она будет носить имя Отца и имя Сына и потому здесь опять говорится: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам" и, что значит быть побеждающим.

Аминь.

Пророческий смысл Филадельфийского периода

Когда он начинается и когда окончится? Он начался приблизительно с 1720-30гг., и окончится очень скоро, быть может, даже, на наших глазах. Мы живем в этом периоде. Господь может придти во всякую минуту и закончить этот период. Пришествие Его обуславливает терпеливое ожидание с обеих сторон. Мы должны ждать, ждать и ждать и это терпеливое ожидание вместе с сохранением Слова терпения Его, – поможет нам избежать годины искушения. В таком состоянии будет она в пришествие Его – бодрствующая, ожидающая, сияющая и лишь поэтому будет иметь право войти с Ним в небеса. Приблизительно можно сказать по Откровению: все нечетные периоды ясны и определенны, а четные неопределенны и их нельзя точно определить.

Первый период – нечетный, Ефесский начался Христом, это видно из притчи о плевелах, где Сын Человеческий сеет доброе семя.

Второй период – четный, он неопределенный, начавшийся в конце первого столетия, когда еще, наверное, был и первый период церкви Христа, т.к. светильник еще не был сдвинут.

Третий период – нечетный. О нем ясно говорится, что он начался с 315 года со времени императора Константина. Со времени объявления христианства государственной религией в 324г.

Четвертый период – четный – развился от третьего периода, о времени его развития говорится очень неясно.

Пятый период – нечетный. Он ясно указывает, что начался реформацией с 20 окт. 1517г., когда Лютер прибил свои тезисы на дверях собора в Вормсе против догматов Римско-католической церкви. Еще недавно праздновали его 400-летний юбилей когда, Мартин Лютер на стенах Августинского монастыря расклеил в 1519 году 95 статей против Римского папы.

Шестой период – четный, его время появления указано неясно, так как все четные периоды вытекают из нечетных.

Седьмой период – нечетный, он ясно обозначится временем после восхищения церкви христовой. И кто не будет взят с восхищением церкви, тот войдет в этот период. (Заметьте, что этот седьмой период самостоятельно выступит после восхищения церкви, а члены его и теперь прибывают вместе с Филадельфийцами).

В пятом Сардийском периоде мы видим церкви реформации, которые существуют до сих пор и будут существовать до пришествия Господа. Но они не отвечали намерениям Божиим и потому являлась необходимость в новом периоде, который бы более соответствовал Его цели. Но мы могли бы спросить: к чему Сардийский период, раз он не соответствует намерениям Божиим? Да, но он должен был проложить путь Филадельфийскому периоду, так как без реформации, судя по-человечески, Филадельфийскому периоду невозможно бы было быть. Реформация открыла дверь для Филадельфийского периода, что и видно при знакомстве с Филадельфийским периодом. Таким образом Сардийский период пролагал путь Филадельфийскому: он был как бы открытой дверью для него. При дальнейшем изучении Филадельфийского периода нам станет это вполне ясно. Слово "Филадельфия" значит – "братолюбие". Греческое слово "филео" (fila) – любовь, а "дельфос" (delfeia) – брат, а вместе означает "братолюбие". Уже одно это чудное имя дает нам характеристику этого периода.

Следы этого периода оставленного историей церкви до настоящего времени, отражают братскую любовь так живо, как никогда раньше. Правда она выразилась так ярко не сразу, а выступала постепенно, чем дальше тем больше, по мере того, как открывались двери. К сожалению, теперь происходит охлаждение, т.к. входит Лаодикийский дух. Исторически этот период развился приблизительно следующим образом: Свету, воссиявшему благодаря реформации, которому надлежало делаться ярче и ярче до полного дня, очень скоро, однако еще при жизни реформаторов были поставлены преграды тем, что они остановились на учении об оправдании по вере, упразднив некоторые католические обряды, оставили другие, не менее противные Священному Писанию и Самому Господу. К этому были прибавлены церковные требы и порядки, которые могли отвечать низкому духовному уровню массы, но совершенно не подходили для рожденных свыше детей Божиих. Поэтому истинный Свет не мог развиваться. Все возникшее таким образом на почве веры, с течением времени, было собрано и написано в определенном вероучении и в символической книге – катехизисе. И это было положено с тех пор в основание новой реформаторской церкви. И тем самым ей был навсегда прегражден путь и отнята всякая возможность дальнейшего развития на почве Слова Божия.

Многие и до сих пор еще даже и верующие, не видят, что символ веры, как исповедание, может быть самым ужасным тормозом в нашем духовном развитии. Вообще символ веры – это пустота и великий вред как для церкви, так и для каждого в отдельности, что и доказано на многих фактах. Наша вера не может быть заключена в известные твердые рамки, наоборот, вероисповедание должно расширяться – исповедывать настолько, насколько есть веры, а в символе веры никогда нельзя придти к этому. Символ веры задерживает движение веры – ни больше, ни меньше нельзя было исповедывать, а иначе исключали из церкви. Дальше этих границ, то есть, символа веры, нельзя было идти. Символ веры – это забор, запрещающий идти дальше, к тому к чему призывает Дух Святой. Так было с реформаторскими церквями: они твердо держались этого забора. Общая масса людей, не получивших рождения свыше и истинной жизни от Бога, вполне удовлетворялась всем этим. Они радовались нося чудное имя Евангельской церкви, исповедующей истинное учение. Но те тысячи душ, которые действительно перешли от смерти в жизнь, не могли этим удовлетворяться, они из собственного опыта знали, что одного имени еще недостаточно и одного только учения об оправдании по вере тоже недостаточно, а нужно самому быть оправданному и спасенному, чтобы сделаться христианином по Евангелию. Им стало ясно, что церковь Божия состоит только из душ рожденных свыше, а не только рожденных по плоти, они видели из Писания, что в ней могут находиться только души оправданные, а в реформаторских церквях этого не было и нет, они умножались через рожденных по плоти. Робко выражали сначала свои убеждения эти ожившие души, робко собирались между собой, пребывая в своих общинах и церквях, называя друг друга просто – братьями и сестрами и составляли из себя малую церковь в церкви. То тут, то там собиралось по несколько человек, которые нашлись в реформаторской церкви. И, о! Как было мертво все кругом тогда. Тогда дело обстояло далеко не так, как теперь, теперь мы видим много общин больших и малых, принимающих в число своих членов только действительно возрожденные души. Тогда же этого не было. Смотря на прошлое и настоящее, мы можем вспоминать: меннонитов, моравских братьев, великое методистское движение в Англии, пресвитериан, баптистов, квакеров, молокан и многих других. Многие из них омертвели (так как теперь снова мы видим принимают в члены церкви много не возрожденных и это все к погибели церкви), но большинство подвизаются в обращении не только погруженных во тьму язычников, но и христиан по имени. Только слепой не видит, что это совершенно иной период, чем реформаторский, что он проявился после него и существует рядом с ним. Полагая свое исповедание веры в основу своей церкви, великие реформаторы едва ли думали, что настанет время, когда их исповедание останется в стороне, а простые дети Божии, которые основывались на одном Слове Божием, пойдут вперед. Господь же предвидел это и предвозвестил в шестом послании. И как Он сказал так и сбылось. Так как Филадельфийский период современен нам, то распространимся о нем немного более, чем о других. Этот период настолько велик и дивен, что трудно себе и представить. Рассмотрим, насколько каждая отдельная черта его соответствует его чудному времени. Главная черта в послании та, что Тот, Кто отворяет и затворяет, открыл перед Филадельфией дверь, которую никто не может затворить. Это в действительности во всех отношениях совпадает с нашим периодом. Вспомните малые братские кружки по 5-7 человек, их возникновение, развитие и распространение и увидите, что ничто не могло удержать этого движения, несмотря на сопротивление, оказываемое ему во всех отношениях со всех сторон. Кружки эти начались в реформаторских церквях, но подавляющее большинство реформаторов было против них. Руководители, правители и короли, духовенство, пасторы и общественное мнение – все, все восстали против них. Сколько выстрадали эти отдельные братья в своей собственной церкви и государстве! О них прокричали как об еретиках, их преследовали, ссылали, старались искоренить, но не могли и по сей час не могут затворить им двери. Конечно, благодарение Богу, это исключительно Его дело, а не их сила. Теперь мы даже не удивляемся видимому, ибо все шло медленным и естественным путем, все развивалось почти незаметно. Конечно, если бы мы представили себе общины, состоящие исключительно из детей Божиих, при полном могуществе папства, то, рассуждая по-человечески, это показалось бы нам невозможным. Если Иезавель и инквизиция выискивали даже единичных укрывающихся святых и уничтожали их, то неужели допустила бы она существование целых общин, как видим мы теперь? – Никогда. Только через реформацию была открыта дверь, когда целый народ перешел в один день из одного лагеря в другой. Ведь во время реформации перешли в Евангельскую церковь целые государства и не мог же папа повлечь на костры и уничтожить целые народы, оставившие католичество и сбросившие узы, которые связывали их совесть, так как реформация провозглашала свободу служения Богу по тому свету, который каждый имеет и это проложило путь для тех, кто шел дальше реформации (рожденным свыше). Таким образом, реформаторы, выступая на защиту свободы духа, проложили путь себе и тем, которые их теперь опередили, т.е. для духовных братьев. Если затем мы представим себе эту открытую дверь в смысле свободы входа на великую ниву царствия Божия, на что указывает общий смысл послания, то убедимся, что и в этом отношении оно совершенно соответствует нашему времени. Никогда еще за 19 веков возвещения Евангелия не раскрывалась эта дверь так широко, как в наше время, это ясно видно, если оглянемся в христианство назад. О, сколько препятствий было устранено в течении прошлых столетий. Но мало-помалу дверь раскрылась и теперь всякий желающий имеет право, может благовествовать и всякий слышащий может сказать "приди". Есть страны, где на улицах проповедывается Евангелие и люди останавливаются и слушают. Пример: однажды во время пребывания брата И.В. в Лондоне он находился в квартире одного дома и, вдруг услышал пение с улицы: "Единый Врач явился нам…". Это шли с трубами по улице и пели несколько человек из Армии Спасения, которые пением и музыкой собирали вокруг себя народ и начиналась проповедь. В Швейцарии тоже свободно поют духовные песни и с песнопением идут на луга свидетельствовать о Господе и все рады послушать Слово Божие. И, хотя все это стоило больших усилий и пришлось много крови пролить за это благо, но дверь закрыть не удавалось, так как Господь не допускал. Дверь открывается все шире и шире и даже в католических странах, где владычествует папа, где ни одного верующего не пропускают в дом Ватикана (дворец папы), открыто библейское общество, где поставили книгоношей миссионера англичанина. Точно так же в Париже, во Франции и в Австрии. А в Православной стране не знали что делать, когда в 1874г. каждое воскресение с кафедры говорилось Слово Божие, тогда брата И.В. брали с проповеди к приставу для объяснения, а верующие в это время в ожидании его возвращения молились и пели псалмы. Страху не было, так как всем было известно, что Господь открыл дверь и никто не закроет. Сто лет тому назад этого нельзя было сделать. В протестантской церкви гнали, ни православные, ни католики, ни реформаторы не давали этой свободы. А теперь можно работать в Париже, в Англии, в Швейцарии и во всех странах Европы, везде благословенно работают дети Божии. В России было строго, правительство и духовенство преследовали, полиция тайно следила, где собрания и братьев ссылали. Брату И.В. пришлось семь лет жить в Финляндии, чтобы избежать суда, оттуда он лишь навещал Россию. Много было перенесено трудов и страданий, но никакие силы не могли удержать – закрыть дверь, открытую Господом. В Болгарии, в Румынии также есть общины и есть возможность возвещать Евангелие. Если мы в связи с этой деятельностью направим наш взгляд дальше, то нам придется взглянуть на языческие страны, они были недоступны, закрыты, подобно Иерихону, никого не впускали и не выпускали да самого Филадельфийского периода. Если спросить, что делала для язычников церковь в течении 1000 лет, включая и реформаторские церкви, то можно ответить одним словом – ничего. 800 миллионов язычников Азии, Африки, Сев. Америки и островов никогда до этого времени не слышали Слово Истины. Но вот в начале 18-го столетия из Германии от моравских братьев отправлены были миссионеры в Америку к индейцам, и на остров святого Фомы к неграм. Краснокожие индейцы, древние обитатели Америки – полные язычники, живут в лесах. А негры были перевезены на остров святого Фомы из Америки. Потом миссионеры, уже другие были отправлены в Гренландию, затем еще в Африку и к другим народам. Все большие церкви (католическая, православная, реформаторская) смотрели и удивлялись над этим: как это посылаются духовные проповедники к дикарям? Англия удивлялась этому не менее и называла их работу безумным предприятием. Когда в конце того же 18-го века послали в Индию Уильяма Керри и Джона Томаса, то духовные журналы писали поэтому поводу: "Если Бог захочет, то обратит язычников и без них". Но не так говорили дети Божии об этом: сердца их горели для погибающих. Однако, понемногу встрепенулись и реформаторские церкви и начали открывать свои миссии в языческих странах. Что же произошло в течение одного 19-го столетия? С удивлением и благоговением стоишь пред Богом.

За одно лишь это столетие совершилось гораздо больше, чем за всю предшествовавшие 1000 лет, и какие двери открылись пред глазами церкви Христовой, все открыты, теперь нет ни одного места, где они были бы закрыты. Еще сто лет тому назад в Китае не было ни одного миссионера внутри страны, так как в Китай не пускали раньше никого. Теперь же их там десятки тысяч и не только иностранных, но выдвинуто уже много работников и из собственного народа. В каждую провинцию, хотя в скромных размерах, проникло Евангелие. В 1900г. в Шанхай прибыл брат И.В. с одним братом англичанином. Прежде всего они отыскали главную миссионерскую станцию. При входе они увидели 40-45 человек мужчин и женщин, одетых в китайские костюмы с длинными косами: это были миссионеры. Подойдя ближе, прибывшие братья услышали говор на чистом английском языке, а они думали, что все это китайцы. Оказалось же, что это были англичане миссионеры, одетые в местный костюм, отрастившие себе косы, чтобы приобрести китайцев, которые ни за что не будут говорить с человеком в европейской одежде. "Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор.9:19-22). Брат И.В. попросил повести его к обращенному китайцу, который радостно свидетельствовал о своем обращении и работе в провинции. Сто лет тому назад в Китае на 450 млн. населения не было ни одного миссионера. 50 лет тому назад там уже было 200 человек миссионеров. Они устроили съезд, на котором усердно молились о том, чтобы Господь послал им еще хотя бы 300 человек проповедников, чтобы их было 500. Председатель Хетсон Тейлор на съезде не присутствовал. Он в это время ехал в Англию, чтобы набрать работников для Китая. Одновременно одному верующему брату – адвокату Редклифу Господь положил на сердце отправиться в Англию в г. Кембридж, где находится высший богословский университет и работать там над обращением студентов. Проработав 3 недели, он дважды сказал им: "мне хочется вытащить сеть и посмотреть, что выловил я для Господа. Кто отдался Господу, встаньте!". Встало 300 человек. "Что же вы хотите делать с этой новой жизнью, которую Господь вам дал?" – спросил брат. – "Мы уже решили ехать в Китай и служить Ему, как миссионеры" – отвечали студенты. Через некоторое время 300 молодых горячо верующих миссионеров прибыли в Китай. Хотя они были из богатых семейств, но и с этой стороны им не было препятствий. Теперь более 1000 белых миссионеров и 2000 туземных, 30 обществ, работают там. Япония тоже звала, прося наставников Евангелия, но соблазняется ввиду множества различных вероучений. Вся Корее открыта для Евангелия, в Манчжурии было чудное пробуждение, можно сказать, что через всю Азию проложен путь Евангелия. Есть еще одна часть света, которая называется темным материком это – Африка, занимающая пространство в 2 раза больше, чем вся Европа, там ничего не знали о Евангелии. При изучении географии, изучение Африки было легче всего, т.к. внутренность ее была неизвестна, пуста, лишь по краям знали ее места и реки и океанные побережья. Но что сталось за последние 60 лет? Африка осветилась проповедью Евангелия. Сотни тысяч и миллионы людей прошли по ней вдоль и поперек, исследовали ее, беря приступами каждую часть. Господь дал и там отверстую дверь и вся страна полна Евангелия. За 150 лет совершился изумительный перелом. В начале 1900 годов в Ленинград приехал оттуда американский миссионер. Как он был полон Духа Господня и счастья, что работает там, он сообщил как чудно там идет работа. Но западные государства как львы напали на Африку и разорили ее. Итак, если было когда такое время, к которому можно применить слова: "Вот Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее", – то это именно наше время. Важно отметить, что все то, что Господь совершил, все это касается нашего времени и перед концом мира Господь особенно усиленно работает. Также соответствуют нашему времени и слова Господа: "ты не много имеешь силы". Да, мы не обладаем силой пятидесятницы, у нас через одно лицо не обращаются к Господу тысячи душ, как тогда, но Господь открыл дверь и двигает дело вперед. Он спешит в малой силе совершить Свое дело. Почему же так мало силы? Разве источник иссяк? Нет, источник не иссяк и сила все та же, что и во дни пятидесятницы, но церковь не в состоянии принимать полноту Духа Святого. Мы знаем, что полнота Духа Святого приходит и наполняет Собою учеников Христовых только тогда, когда они пребывают "единодушно вместе" (Деян.2:1). Так было в первый раз и последующие разы. А что видно теперь между верующими, где это единодушие? Далеко не надо смотреть, чтобы видеть: у нас два союза (баптисты, евангельские христиане). Одна вера, один Бог, одно крещение, а между ними зло и вражда и разделение идет все сильней и Дух Святой не может быть у таких, а только у побеждающих. Если у нас нет единодушия, не ждите полноты Духа. Может быть вы думаете, что дверь для полноты должна быть открыта именно нашему наименованию – евангельских христиан? Нет! Во всей церкви Божией нет никакой разницы между наименованиями, было бы одно сердце и один дух и тогда только один Дух Святой может прийти. Вот причина большой или малой силы, – в детях Божиих, а не в Боге нашем. Что бы было если бы церковь Христова была полна Духа Святого? – тогда у ней было бы много силы. На нашем периоде подтверждаются и слова: "сохранил Слово Мое…" – они тоже признак нашего времени. За исключением времен апостолов никогда еще Слово Божие не получало такой силы и гражданского права, как в наш период. Когда начался этот период верующие начали тщательно проверять все ли у них по Слову Божию, или нет. Раньше все ссылались на вероучения, а теперь они подвергаются критике, проверке, все лишнее отбрасывается; как говорит Бог в Своем Слове, так и должно быть. Где было не по Слову Божию, все отвергли, несмотря на то, что за давностью те были сильны. Мало-помалу три меры муки очищались от закваски Иезавели. Многое нечистое в разных вероисповеданиях очищается. Слова: "И не отрекся Имени Моего", тоже являются замечательным признаком нашего периода. В наше время, как никогда, противятся имени Христову. Созревающие плевелы выступают против Христа, как никогда раньше, но тем сильнее верующие держатся за это Имя. Как бы мир не говорил: ученые, ученые – у верующих один авторитет – Христос, человеческие имена теряют для них свое значение, как бы они ни назывались. Следовать за людьми – есть грех для детей Божиих. Кто увлекает их за собою, тот лютый волк. Ученик Христов должен всецело принадлежать своему учителю, Он – глава, а мы члены друг друга и больше ничего. Да исправятся наши понятия, чтобы им быть во славу Божию. Теперь возьмем обетование девятого стиха относительно иудеев, что они… придут и поклонятся к ногам церкви. Никакое время не соответствовало этим словам так, как наше. Все это исполняется в наш период буквально. Еще несколько десятков лет тому назад у них (евреев) нельзя было найти доброго отношения даже к христианам, не говоря уже о Новом Завете, а тем более о Христе. Было время, когда требовалось много осторожности, чтобы перед ними произнести имя Христа. Евреи плевали на это, рвали на кусочки Новый Завет, но это отношение изменилось лет 30 или 35 тому назад, и изменилось до удивления. Пример: однажды брат И.В. приехал в Звенигород Киевской губернии. От станции до города было тринадцать верст. Извозчиков уже не было, с одним извозчиком ехало семь евреев, которые и пригласили брата И.В. ехать с ними, чтобы не ждать. Дорогой разговорились о Христе, особенно один из евреев показывал на Христа как на князя мира сего. Он говорил: посмотрите на христиан с пушками и с оружием, убивающих братьев своих за клочок земли, разве это христиане? – говорил так еврей. В Звенигороде брат И.В. посещал тюрьмы, раздавал Евангелия и из евреев брали с охотой.

Пробыв некоторое время в Звенигороде, к нему подходит один еврей, фактор по квартирам и умолял брата И.В. дать ему Евангелие. Брат И.В. раздавал Евангелия только тем, кто попросит, но тут же – он спрашивал: Евангелие, которое вы евреи так ненавидите? Но еврей тот продолжал настойчиво просить брата И.В. и он удовлетворил его просьбу. Через несколько времени этот еврей вернулся, возвращая ему Евангелие, так как оно было на еврейском языке, а сынок его не умел читать по-еврейски и попросил на русском языке. Брат И.В. не доверял еврею и стал расспрашивать его про сына, как вдруг раскрылась дверь и мальчик лет 12-ти вошел в комнату. Он стоял за дверью и слушал разговор отца с братом И.В., но боясь, что отцу не дадут Евангелие, вошел сам в комнату. Брат И.В. дал ему русское Евангелие и мальчик раскрыл его, стал читать Новый Завет нашего Господа Иисуса Христа. А где это раньше было, чтобы сын Авраама шел по улицам еврейского города и читал Евангелие о Христе, как сделал этот мальчик. Да, такого еще не было времени в течение 19-ти веков. В настоящее время много есть обращенных к Господу евреев и есть целые еврейские общины, как например в Одессе, в Киеве, Екатеринославле. О, если бы только наши братья стояли на должной высоте христианского звания, но наши братья часто сами подавляют евреев. Например: две еврейские общины в споре между собой, ибо одна называется евангельскими, а другая баптистами, и они разделившись, ушли в разные стороны исповедуя одного Бога. И наши братья довели их до этого, а между тем евреи должны быть членами наших общин во Христе, а не выделяться в отдельный народ. Так или иначе, но некоторые евреи в это время стали видеть себя отверженными. И теперь евреи могут быть тоже причислены к Невесте Христа. Слава Ему за это! Следующее замечательное исполнение пророческого слова это – сохранение слова "терпения". Выступало ли когда-либо терпение о Слове Его пришествия с такой силой, как в настоящее время? Слово о пришествии нашего Господа получило такую силу, какой не имело никогда раньше. К сожалению у нас в России все так слабо и вяло. Все, что говорю теперь я писал 25 лет тому назад (после 1900г.) но тогда все имело большой вес: не было общины, где не говорили бы о пришествии Христа. Исследовали, разбирали, сравнивали, взвешивали каждое слово пророчества и Дух Святой проливал Свет Свой на них как никогда раньше. Даже в таком захолустье как Волынь и там спрашивали о пришествии Христа. В течение 30 лет подряд собирались всякие съезды из лиц различных вероисповеданий, ездили с материка в Америку и с Америки на материк через океан для того только, чтобы разобрать слова о пришествии Господа. Вопрос о пришествии Христа стал жгучим вопросом среди десяти дев. И сколько литературы появилось с тех пор, книг, вестников и журналов, говоривших о судном дне – близком пришествии Господа. И приготовление, стремление приготовиться чувствовалось в сердцах многих верующих. Было такое напряженное ожидание Его, старательное поправление своих светильников и то, что долгое время было лишь теорией и учением, то превращалось в силу и находило применение в жизни. Мы ожидали еще большего в этом направлении и с радостью замечали, что Дух Господень приготовлял невесту к встрече жениха. Невеста проснулась: это был тот полуночный час, в который раздался крик: "Вот жених идет…". Это усиливалось 40 лет подряд, а теперь, особенно после войны (империалистической) все стало затихать. Из этого видно, что мы уже вошли в Лаодикийский период. Мы подошли к предрассветному, самому темному часу, который бывает перед утренней зарей. Отметим еще одно: в послании Он говорит, что за этим периодом последует година искушений – время великого испытания всех живущих на земле. И не требуется даже особо зорких глаз, чтобы видеть, что готовится нечто ужасное. Для войны готовятся войска, боевые припасы, снаряжение, дредноуты и аэропланы. Вся вселенная плывет в этот страшный водоворот, готовится к этому страшному моменту, как в политической и общественной жизни, так и в жизни веры. Земля уменьшается тем, что сокращается расстояние: быстроходные пароходы, аэропланы, радио и проч. и проч. превратили мир в одну большую область. Все приготовляется к пришествию и принятию антихриста. Прочь Слово Божие, прочь пришествие Христа: ни в семье, ни в школе Имя это не упоминается, т.к. родители и учителя сами не знают Его, а если и знают, то молчат о Нем. Мы видим, как начинает закрываться дверь. Это будет та ночь, в которую никто не может делать (Иоан.9:4).

Когда Господь закроет Свою дверь, то никто уже ее не откроет. Но до этого момента должно исполниться слово: "…как ты сохранил…, то и Я сохраню тебя…". Господь возьмет Своих, чтобы сохранить их от годины искушения. Да сподобит нас Господь быть среди восхищенных, т.к. мы знаем, что не все, а лишь готовые войдут с Агнцем в чертог Его.

ПОСЛАНИЕ ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ.

Откровение 3:14-22.

Город Лаодикия, как и Филадельфия находился в Фригии. Он был в близком соседстве со знакомыми нам Колоссами. Кол.2:1; 4:13-16. Но послание ап. Павла к Лаодикийской церкви затерялось. Однако, Господь через ап. Иоанна послал Лаодикийской церкви Свое небесное послание, которое сохранилось и поныне. Да, Лаодикия потеряла свое послание и еще многое потеряла она и в других отношениях. Греческое слово: "lao" – "лаос" значит – народ, а слово "dikeia" – "дикао" значит управлять, Лаодикия – значит народоуправление. На смену славному и светлому периоду Филадельфии пришел равнодушный, теплый, самодовольный Лаодикийский период. Эти два периода идут почти рядом друг с другом: наряду с проповедью Евангелия и возрождением многих душ развивается самодовольство, гордость и превозношение, теплота, равнодушие и, наконец, охлаждение и отпадение по причине беззакония. Иисус Христос оказывается за дверями сердец охладевших и отпавших верующих: и находится в положении странника: "Се стою у двери и стучу", – и это происходит в церкви, а в мире – широкой рекой начинает разливаться неверие. Христа начинают считать только учителем, а не Искупителем, а Библию по частям отвергают и критикуют. В Англии протестантизм принял светский характер, а в Америке верующие дробятся на 147 наименований. Появляются новые секты: адвентисты, теософы, оккультисты, мормоны, спириты, масоны, сионисты и проч. и проч. Открывается борьба против имени Бога, отвергается Его существование и появляются наглые ругатели (2 Петр.3:3-4). Чтобы иметь открытым пророческое око и чистую совесть для рассмотрения дальнейших откровений, мы должны серьезно остановиться на признаках нашей церкви, т.е. церкви конца. Да поможет нам в этом Господь!

Стих 14. "…так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия…"

Какое чудное имя дает Себе Господь, – представляясь этой церкви. Он называет Себя Аминь. Единственный раз называет Он Себя так. Аминь, значит: истинно, верно, неизменно, да будет так. Тут Он является Своей церкви, как олицетворенная достоверность, непреложность – указывая на Свое чудное служение, как свидетеля Верного и Истинного. Аминь – это самое сильное выражение, всякий раз, что хотел Христос особенно сильно подтвердить, то Господь употреблял это слово. Новый Завет полон этими выражениями. Слово Аминь по-гречески означает – истина. Ведь обязанность истинного свидетеля состоит в том, что Он проливает свет на недостаточно выясненное дело и показывает, как оно произошло. Таково отношение Христа к Лаодикийской церкви. Он называет Себя еще Верным потому что дает свидетельство верное, несмотря, будет ли оно в угоду церкви, или будет порицаемо. Он называет Себя еще Истинным потому, что свидетельство Его будет вполне соответствовать действительности. Он прибавляет еще начало создания Божия. Через Него все начало быть – это признак Божественности, чтобы показать церкви, что свидетельство Его неопровержимо. Все качества которыми Он охарактеризовал церковь, вполне соответствуют состоянию ее. Какое же это было состояние? Лаодикия была ослеплена в отношении самой себя, она находясь в безумном заблуждении, видела себя в лучшем – розовом свете. Она утратила способность познавать и видеть свое истинное положение. И никто не был в состоянии открыть ей глаза, кроме Христа. Она могла узнать истину только из уст Его Самого. О, как много детей Божиих теперь есть в таком положении и человеческое, то есть братское свидетельство уже им не помогает. Когда христианин падает так низко, как Лаодикиец, Христос почти напрасно работает над ним. Как должна была эта истина из уст Самого Господа поразить ее самодовольство, если бы она дала этим словам проникнуть в глубину своего сердца, но увы! Это не произошло.

Стих 15. "…знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!"

Смотрите, как открыто свидетельствует Христос Господь о плачевном состоянии церкви. Холодность – это состояние сердца чуждого Ему сердца, никогда еще не согретого Им, сердца обледенелого, не оттаявшего. Ты не таков. Господь это признает. Но ты и не горяч, быть горячим – значит, быть близким сердцем к Нему, соединиться с Ним горячей любовью, так как Он – источник огня и любви. И вот, Господь говорит: что этой тесной связи с Ним, полной жизни и огня не достает этой церкви, – "ты ни горяч". Лаодикия равнодушна к Богу и к Его делу, порученному ей Христом. Возникает вопрос: где же и кто же эти Лаодикийцы? Отнюдь не среди людей мирских; те мертвы для Бога, – не возрождены. Лаодикийцы среди детей Божиих, они были когда-то согреты Христом, но утратили тесную связь с Ним. В них нет того огня, которого Он жаждет найти в них. О, как много детей Божиих и по сей день находятся в состоянии безумного самодовольства и самообмана. Они полагают, что у них все в порядке, раз они когда-то уверовав, пришли к жизни (возродились). Но мы видим, что Господь совершенно иного мнения о них. Значит если ты стал чадом Божиим, то это не доказывает, что у тебя уже все в порядке и, что ты уже можешь быть спокоен. Послушай громкий голос страдания: "О, если бы ты был холоден или горяч!". Этот вопль вырывается у Господа из сердца. Он жаждет видеть Лаодикию иной, не такою, какова она есть… Странно помыслить, что дитя Божие, или даже целая церковь может находиться в подобном положении в то время, когда Господь болеет за нее. Он лучше желает видеть ее совсем далекой от Себя, мертвой, вовсе не знающей о Спасении Божием; тогда Он мог бы открыть ей Себя и сделать ее горячей. Но увы! Они не таковы, то есть ни холодны, но и не горячи, тогда Он Сам поддерживал бы Свой огонь в ней. Они будто то, что нельзя определить между обоими этими гранями. Это ужасно, если и мы такие. Но это есть, к сожалению, наше время. Большинство удовлетворяются этой духовной теплотой. Хорошо, чтобы мы себя рассмотрели к каким относимся и мы каждый.

Стих 16. "Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих".

Какая угроза! Ты тепл, ты что-то среднее между миром и Мной. Ты не вполне принадлежишь миру, не можешь, по совести, согласиться с ним, но ты не всецело принадлежишь и Мне и не соглашаешься всем сердцем соединиться со Мной. Ты сам стараешься пройти, лавируя между Мною и миром. Самое печальное положение выбрать золотую середину и думать, что нашел действительную почву, на которой можно потворствовать своей плоти, иметь общение с миром и одновременно с Господом, то есть угождать одному и другому и думать, что общение и отношение с Богом ничуть не нарушил. Так верующий постепенно сообразуется с мирскими мнениями, обычаями, друзьями, вместо того, чтобы всецело перейти на сторону Господа. О таких Господь в другом месте сказал: "недостойны Меня". Может быть таково и наше состояние? Потому, что оно оказывается в настоящее время у большинства. Послушаем же, с каким отвращением к подобному состоянию Господь говорит: "Извергну тебя из уст Моих". Эти слова еще подтверждают нам, что мы имеем дело с детьми Божиими, потому что они находятся в устах Его. Значит Он признает их за Своих и исповедует их пред Богом и Ангелами. Но если с ними не произойдет перемены, то придет час, когда они будут извергнуты из уст Его, потому что они вызывают в Нем отвращение, подобно теплой воде, поданной жаждущему. Он Сам скажет им: "…Не знаю вас".

Как видно, что извержение из Его уст вызывается относительным вкусом их, подобно тому, как в летнее время, когда человек в жаркий день просит стакан холодной воды, а ему подают теплой и только глоток, и он выплевывает ее, т.к. не может проглотить от неприятного чувства отвращения. Так поступит Господь с каждым отдельным членом и со всей церковью. Он еще не сделал этого, но близок к тому.

Вот до какого состояния можно дойти в положении теплого лаодикийца каждый и вся церковь в целом. О, если бы в этом все уверились и если бы сознание этого привело и нас к целебному исследованию самих себя от этого теплого состояния, спрашивая у Господа: "Может быть и я так не правильно стою, как те?"

Стих 17. "Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды", а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг".

Здесь свидетель Истинный и Верный указывает на причину этого печального состояния. Причина эта – самодовольство, самоудовлетворение на духовной почве. Нет стремления к большему, к истинной полноте, к истинному удовлетворению. Не в том наша беда, что мы жаждем, а в том, что мы сыты, совершенно довольны и ни в чем не нуждаемся. В журнале однажды была заметка, в которой волновались и спрашивали, что еще нужно членам Евангельской церкви? Для чего они идут к пятидесятникам и чего ищут там? Но так как церковь Христова в настоящее время находится ни в холодном, ни в горячем состоянии, а в состоянии теплоты и членам церкви не показывается полнота Святого Духа, то серьезные души ищут Ее и идут к пятидесятникам, надеясь там найти удовлетворение своим духовным потребностям и приобрести полноту Духа Святого. А спокойные члены церкви хорошо чувствуют себя и так действуют на всех и про них пишут в журналах хорошо. И здесь, в послании, говорится о церкви, что в ней все сыты и богаты – все в теплом состоянии. Значит Лаодикия, то есть теплота есть как раз наше время.

Тремя яркими чертами рисует Господь эту Лаодикию:

1) "Ты говоришь: я богат…". Заметьте в ком тут самообман: не Господь говорит ей это, как Он сказал Смирнской церкви (Откр.2:9); нет не Его это слово: так сказало ей ее собственное сердце. Лаодикия сама себя убеждает, что она богата. Из этого видно, что она что-то приняла, что-то имела, но считала, что это уже все, что можно иметь, чтобы гордиться. В этом ее беда. Благодаря этому она и пришла к заключению: я оправдана, омыта от грехов, я чадо Божие, чего же еще надо? Я все имею, что мне надо от Христа? Многие в наши дни думают так и считают себя богатыми и они вполне довольны. Таких людей можно сравнить с мирскими людьми среднего состояния: сравнивая себя с бедняками, живущими ежедневным заработком они – богачи против них. В одной фабрике жили рабочие, которые ждали от субботы до субботы, так как в этот день была получка, а два-три имели деньги в банке и считали себя очень богатыми, но кругозор их ограничен и мнение их о себе ложно. Так и Лаодикиец, равняет себя с самыми последними, т.е. мирскими людьми и тогда, конечно, он богат, но если бы он сравнил себя с теми, кто в Боге богатеет, то увидел бы свое бедственное положение.

2) "Разбогател". Это значит, что он чувствует себя разбогатевшим, насыщенным: следовательно, имеет сознание полного довольства. Тут уже нет места для голода, или жажды. Не таков ли и ты? Настолько ли наполнен и твой сердечный сосуд, что в нем уже не поднимается жажда неисследимого богатства Христова? Теперь не трудно видеть целую массу таких сосудов, на которые приходится смотреть с величайшим состраданием. Бывает, что охлаждение и отступление происходит от нужды, горя и суеты. Другие говорят, что мало знают Господа и пути Его, потому что неграмотны, а наставить некому, но в Лаодикийской церкви не то: тут охлаждение и отступление происходит от избытка, от богатства и гордости. Ведь тут знание Слова Божия имеется в полноте, так как в этом последнем периоде все тайны царствия Божия открыты. Часто слышишь, как говорят: "я 20 лет верующий и больше твоего читал и знаю". Часто критикуют проповеди, гордятся не разумея, что большое знание требует и большой работы и потому, как вера без дел мертва, так и знание без Божественного огня, без ревности к делу Божию, без передачи другим и без применения к собственной жизни – только надмевает. Так и верующие последнего периода считают себя как бы уже все знающими и это самообольщение и самодовольство таково, что не нуждается более в дарах Святого Духа.

3) "…и ни в чем не имею нужды…" – Это последнее и самое сильное выражение самодовольства. Если первые две черты означают выражение воображаемого богатства, то последнее указывает на отклонение всякого предлагаемого добра. "Отойдите, я уже все имею", как бы говорят они, и этим затворяют дверь, даже для Того, Кто полон благодати и истины. "Не имею нужды и в Тебе Самом". Таково состояние нынешней церкви, Христос не имеет в ней места. Неужели есть такие дети Божии? Дай Бог, чтобы их не было, но они есть, это все те, у которых Он лично не нашел себе места, ибо стоит за дверью их сердца. Это те, которым Христос говорит, как сказал Лаодикии: "Се, стою у двери и стучу…". Бесспорно, эти души имеют от Него некоторые дары: прощение грехов, оправдание, усыновление и этим они досыта удовлетворены, хотя Сам Он – Великий податель даров этих, остается за дверью их сердца. Итак остается, дары взяты, а Он Сам, податель этих даров, стоит за дверью их сердец, вот это и есть Лаодикийцы. Суждение Христа о таковых, якобы богатых, таково: "А не знаешь, что ты несчастен…" Не правда ли, как Он без всякого милосердия, или вернее по Своему великому милосердию снимает покрывало. Он делает это потому, что верен и истинен; "Ты не знаешь" – это последняя ступень духовного несчастья. Но почему в этом заключается такое несчастье? Он стоит вне, а ты счастлив. Они не видят, они не сознают своего несчастного положения. Видящему и сознающему свое положение можно помочь, а такому, то есть теплому, считающему себя богатым помочь невозможно, так как он не видит своего положения. А теперь кругом дети Божии в таком положении и помочь им невозможно, глаза их закрыты и Христос стоит за дверью их сердца. "Я ни в чем не имею нужды" – слышится голос Лаодикийца. Но Он знающий как обстоит дело в Лаодикии говорит: "Ты несчастен". Это выражение соединяет в себе понятие о недостатках во всех отношениях. Что касается внутреннего и внешнего состояния церкви, то она несчастна и в отношении к Богу и к людям, и несчастна ко всему тому, чем бы могла быть. Да она не только по положению несчастна, но и сама лично находится в несчастном состоянии. Вот так Господь называет ее: "И жалок", т.е. ты возбуждаешь к себе жалость у других, как существо, о котором тем более приходится скорбеть, чем более оно чувствует себя богатым. "И нищ", – значит ты лишился всякого состояния при всем твоем воображаемом богатстве. Нищие не имеют ничего. "И слеп". Ко всему ее печальному состоянию прибавляется утрата твоих очей, то есть утрата света. Господь как бы говорит: ты не способна различать, что ты есть и чем могла бы быть: ты не можешь видеть разницы между своим предполагаемым богатством и действительной нищетой, не можешь видеть свою нищету и предлагаемых тебе богатств. И, наконец, Господь указывает и называет Лаодикию нагой. Наг, то есть не имеющий ничего, чем бы мог прикрыть свою наготу, это положение еще хуже нищеты. Невозможно ярче изобразить чье-либо печальное духовное положение. И ярче этого нельзя изобразить духовное состояние церкви. Не должны ли эти слова оказывать свое поражающее действие на всякого, кто сколько-нибудь честен в отношении себя и Бога, чувствуя, что он избрал золотую середину и остается доволен своим состоянием, не желая иметь другого. О, как трудно пробуждать теплую Лаодикию, даже Верный и Истинный Свидетель не имеет на нее влияния и лишь только великая скорбь принудит их, потому Господь и говорит: "извергну". На втором вселенском Лаодикийском соборе было решено, что откровение св. Иоанна не принадлежит к каноническим книгам Библии.

Стих 18. "Советую купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть".

Как дивен Господь не оставляющий без надежды детей Своих и в этом плачевном состоянии. Он дает совет. Никакого принуждения, а только совет. Он употребляет много других средств, чтобы вернуть их. В лучшем случае мы бы, пожалуй, сорвали бы покрывало с невесты, чтобы открыть ее истинное состояние, добрых же советов мы даем так мало. В Пес. Песней 5:7 сказано как невеста пошла искать своего жениха, ее встретила стража, это работники Божии, они ее избили, сорвали покрывало. Так и мы наверно сделали бы, чтобы исцелить ее, вместо того, чтобы дать совет. Но Он Чудный Советник, потому и говорит: "советую тебе". И вот, что Он советует прежде всего: "Купить у Меня золото, очищенное огнем, чтобы тебе обогатиться". Золото, как редкий и красивый металл служит символом богатства, количество золота, которым обладает человек, служит мерилом богатства. И Лаодикия должна иметь это золото. Кто строится должен иметь золото, серебро и драгоценные камни, Лаодикия должна стать богатой, чтобы быть угодной Ему: но заметим, что золото должно быть только от Него, а не то, что она сама считает золотом. И это золото должно было быть очищено огнем, то есть не содержать никакой примеси, оно должно быть испытано и выдержано огнем. Золото не поддается огню, его сжечь нельзя (только химическим образом). Огонь сжигает все нечистое и вот, золото, прошедшее огонь и должно быть куплено у Него этими несчастными, жалкими, бедными, нищими, слепыми и нагими. Купить у Господа это есть способ приобретения, который исключает право на отчуждение от Него. Купить, то есть присвоить то, что уже куплено, ибо Ты купил (Откр.5:9). Таким образом, церковью должны быть приобретены живой верой, без золота и серебра, все богатства Христовы, которые не отделимы от Него, но чтобы быть богатому надо брать и Его Самого, а с Ним и все богатства. Вот почему Господь здесь и в других местах употребляет это выражение. Это значит, что ты обязан присвоить себе все богатство Христово и никто не может отнять его у тебя. Но это богатство тесно связано с Ним и не дается без Него Самого. Господу было угодно, чтобы все сокровища были в Нем (1 Кор.1:5-7; 2 Кор.1:20), посему надо брать и Его. Кроме золота Господь предлагает купить у Него и белую одежду, чтобы не быть нагим. Одежда – это покрывало, придающее человеку совсем другой вид, чем он сам по себе. Вид человека зависит от его одежды, красива ли она, или безобразна, таким покажется и человек, и по одежде судят о нем. И заметьте, как ни отвратительны могут быть одежды, хотя бы и одни лохмотья, люди предпочитают надеть их, лишь бы не остаться нагими. Нагота – это полный срам и стыд. И теперь много видно чад Божиих в лохмотьях, не имеющих украшения Христа, они удовлетворены лохмотьями, которыми они обвешались, так как знают, что быть совсем нагим, – это срам. Лаодикия осталась нагой, то есть такою, какою она была по своей природе. В Писании сказано, что дети Божии должны быть двояко одеты Христом. Первое то, что мы должны быть оправданы Им, как грешники и второе то, что мы должны быть освящены, как оправданные. Если первое было, а второго нет, то получается, что мы и одеты окажемся нагими (2 Кор.5:3). Христос должен быть нашей праведностью по вере и нашей праведностью в ежедневной жизни, в каждом нашем поступке. Он не только должен покончить с нашей греховной жизнью, но Он Сам должен жить в нас (Гал.2:20, Рим.13:14). В ком он не живет, тот наг, не одет (2 Кор.5:3). Ибо кто имеет только мир с Богом, а Христос не живет в нем Своей жизнью, тот ходит в своей природной наготе, хотя он и оправдан Христом. Таким то Он и советует купить у Него одежды. Все, что есть наше "я", это – нагость и дал бы нам Господь не довольствоваться собою, но стремиться приобрести Его Самого. Дальнейший совет Христа: "И глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть…" Видите каким путем приводит Христос душу к сознанию. То, что мы посоветовали бы прежде всего, Он советует под конец. Мы, наверное, начали бы с того, что посоветовали бы им прежде всего прозреть, чтобы они ясно увидели себя и свое состояние. Но Господь поступает иначе. Какая польза была Адаму и Еве, когда их глаза открылись при их наготе? – они бежали от лица Господня. Если бы у лаодикийца вполне открылись глаза на его несчастное состояние, он мог бы стать жертвою отчаяния. Но Господь, прежде чем открыть ему глаза, протягивает ему руку помощи, предлагает ему Свои дары: золото, белую одежду, то есть богатство, славу и красоту, а затем уже открывает ему и глаза на то, чем он был раньше и чем стал теперь в Нем. Вот любовь, которой нет подобной. О, как много есть таких чад Божиих и со всеми ими Господь поступает именно так. Кто при помазании глаз не вспомнит о помазании Духом Святым (1 Иоан.2:20-27). О, если бы все мы имели помазание от Него! Это та полнота Духа Святого, это те очи, чтобы видеть все и все богатство во Христе. Вспомним для примера Аарона: хотя он и нес рог с елеем помазания и имел его, но помазан был лишь тогда, когда Моисей вылил его ему на голову (Лев.8:12). Помазание елеем есть прообраз Духа Святого.

Стих 19. "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся".

При этих словах изумление наполняет наше сердце. О, великий наш Бог любви! Только что мы слышали, как строго Он говорил, какое высказывал Он отвращение, как страшно угрожал и, несмотря на все это, вдруг признание в том, что Он любит ее. Конечно, если бы Он не любил ее, Он не написал бы Лаодикии ни одного слова, а молча бесповоротно отверг бы ее. Но Он не так делает: Он обличает и наказывает их любя. Есть наказание для преступников, а здесь наказание есть средство воспитания, что и делает Господь с Лаодикийской церковью. Обличаю – значит убеждаю, привожу к сознанию. Любовь Его к ней принуждает к этому. Есть друзья, которых нельзя заставить обличать их любимых друзей. Они не хотят указать на их несчастное положение и недостатки, а наоборот готовы польстить им, выставляя с их стороны одно хорошее и тем укрепляют их ложное положение. Да, вот это не истинные друзья. В данном случае Господь, обличая, убеждает, – приводит в сознание. Этим способом Он хочет достигнуть истинных плодов покаяния, так как от покаяния Лаодикии зависит все ее будущее и настоящее состояние и положение.

Стих 20. "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною".

Господь как бы говорит этими словами: "Я – Который должен быть посреди вас и в вас, Я стою вне, т.е. за дверью". Этим Господь как бы жалуется на Лаодикию. Мы часто применяем и проповедуем эти слова к необращенным людям, да это можно, но все же, главным образом они относятся к детям Божиим, которые некогда имели Христа в своем сердце, но охладели, хотя они и не приписывают этих слов к себе. Великая ошибка, если думают, что если верующие, то значит уже имеют Христа в сердце, но это не правильно. Представьте это состояние: Христос вне их, а они думают, что богаты, сыты и довольны и ни в чем не имеют нужды. Ах, какое ужасное положение, хуже и быть не может. Но с другой стороны, какая Его великая милость, – тут Его выгнали прочь, но Он не ушел от дверей (мы бы ушли), а Христос стоит и говорит "Се, стою и стучу". Он стоит годами у дверей сердца, горя желанием и ожиданием быть впущенным, но дверь бывает всегда закрыта. Разве Он нищий, чтобы стоять так у дверей сердца чад Божиих и ждать, чтобы Его впустили? И заметьте как велика благость Его; Он не вламывается силою, не разбивает двери, так Он мог поступить в отношении дышавшего угрозой Савла, но не в отношении тех, которые уже знают Его. Это значит – Он желает, чтобы они сами добровольно открыли Ему изнутри, так как дверь заперта изнутри; и открыли бы Ему с радостью, как другу. Все это послание представляет собою, как бы один стук в дверь всей церкви и к каждому ее члену в отдельности и кто имеет уши, тот поймет, что Сам Господь говорит этими словами. Сколько забот прилагает Господь, чтобы привлечь внимание детей Своих к этим стукам. Он говорит: "Се", то есть "Вот", как бы показывая, это Он обращается к зрению. "Кто услышит" – обращается к слуху: "Кто отворит дверь" – обращается к свободной воле человека и кто услышит тот отворит Ему дверь сердца своего. Какая же конечная цель всех Его увещаний? Вот она: "Войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною". Заметьте хорошо, что речь идет не о некоторых дарах только, чтобы принять их от Него, как то: о прощении, оправдании, мире и прочее и прочее, но речь идет о Нем лично. Он Сам хочет иметь там место Своего пребывания. Он хочет иметь истинную обитель в сердце каждого чада Божия и быть там, как у себя дома. Поймем же и мы, что при всех дарах Его благодати, каковы бы они ни были, можно все-таки быть лаодикийцем, потому что лаодикиец есть именно тот, в котором Христос лично не живет, не пребывает. Хотя лаодикиец и верит, но в нем не исполнились слова: "Я в них и они во Мне", тайна, которая есть – Христос в вас, "вселюсь в них и буду ходить в них" – этого у лаодикийцев нет.

И как видите, это может случиться с целой общиной, или церковью в целом и с каждым членом в отдельности. Как часто слышишь молитвы верующих: "Господи, дай нам то-то и то-то, дай нам терпение и мир, и любовь", – а Его Самого не впускают. Поэтому их можно и узнать, что они лаодикийцы. Господь Сам хочет быть в нас, а не только дать лишь дары. Но мы живем личной своей жизнью, а Господь является отдельным лицом. Он говорит: "кто впустит Меня войду к нему и буду вечерять с ним". Он жаждет этой трапезы, как Сам лично так и отворяющему Ему. Это та трапеза, о которой Он говорит (Иоан.6:48-58). Он Сам жаждет этого невыразимо тесного единения и должен продолжать томиться пока каждый в отдельности не откроет Ему. Заметьте особенно себе это, что Он продолжает голодать, лишенный той пищи какою Он мог бы наслаждаться вместе с детьми Своими. О, братья и сестры, дадим же простор в нашем сердце, чтобы все наше существо было занято Им и, чтобы Он был все во всем (Евр.3:16-19).

Стих 21. "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его".

После всего, что уже было предложено Господом, Он дает еще чудное обетование и дает его побеждающим, – победителю, который побеждает жалкое состояние лаодикийца. Победителям Он обещает не вообще престол, но говорит, что разделит Свой собственный престол, как Отец разделил Свой с Ним. Престол всегда означает: власть, славу, величие, но здесь этот престол будет разделен между победителями и Христом. Остановись в безмолвии перед этим обетованием и взгляни на неизмеримую разницу между Лаодикией настоящего момента, которая возбуждает в Нем лишь отвращение до того, что Он готов выплюнуть ее из уст Своих и той Лаодикией, какою она может стать, если выполнит Его условия и станет победительницей. Как бы ни была трудна эта победа, разве не стоит одержать ее?! Да, действительно, трудна жизнь христианина в этом периоде холодного неверия окружающих с одной стороны и, теплой и равнодушной веры чад Божиих с другой стороны, когда дети Божии теряют свой характер и облик и мало чем отличаются от людей мира сего. Для победы нужна решимость и энергия во что бы то ни стало побеждать все слабости духа, тела и козни сатаны. Тут нет остановки на полпути, нет оглядывания и поворачивания назад. Вперед, вперед, сжигая за собой все мосты отступления и, только тогда, когда мы всей силой души и воли противостанем диаволу, он убежит от нас (Иак.4:7) и победа будет за нами. Огромное и особенное значение имеет еще и то, что победу, одержанную в лаодикийских условиях, Господь приравнивает к Своей победе. Нужно победить так, как Он победил, то есть с той же решимостью, пойти тем же путем и достигнуть той же цели. Ведь Он победил приняв решение: "Не так как Я хочу, но как Ты", пошел затем путем смерти и достиг Своей конечной цели, где Он мог сказать: "совершилось!". Лаодикиец тоже может достичь победы, приняв решение: "во что бы то ни стало Господь должен и будет господствовать во мне". Конечно, ему неизбежно придется вступить на путь смерти и умереть для жалких удовольствий своей плоти, для самоудовлетворения, для всего, что он есть и что он имеет. Он должен быть распятым для мира и считать мир распятым для себя (Гал.6:14). Он не будет иметь права останавливаться где-нибудь на полпути; пределом его подвига, целью его должно быть состояние, подобное Господу. Он должен дойти до возможности сказать с благоговением и радостью: "совершилось!". Лишь на таких условиях обещается ему награда и в той мере, какая была у его Учителя. Блаженная награда! Чудный жребий! Ничто не может сравниться с ним – "дам сесть со Мною на престоле Моем". О, если бы слова 22-го стиха: – "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам", произнесенные здесь в седьмой раз, могли коснуться с семикратной силой слуха и сердца каждого слушающего!

Аминь.

Пророческий смысл Лаодикийского периода

Если Филадельфийский период относится к нашему времени и еще не окончился, а окончится восхищением церкви, т.е. взятием ожидающих Господа членов Филадельфийской церкви и оставлением лаодикийцев, то возникает вопрос: к какому же времени должен относиться Лаодикийский период? И будет ли он только в будущем? Период Лаодикийский начинается приблизительно с 1833 года и продлится до восхищения церкви, после чего наступят дни Сына Человеческого (Лк.17:26, Марк.13:19). Запомним твердо: мы живем в последнем седьмом периоде – в конце земной истории церкви Христовой. А посему никаких язв, т.е. судов над антихристом и миром еще нет, есть только прообразы их, как в свое время были прообразы Христа. И наша брань не есть еще брань против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных. Время судов начнется после восхищения мудрых. Филадельфийцы, т.е. победители, будут сохранены от судов восхищением к Господу. Но спросит кто-либо: разве не вся церковь в совокупности будет восхищена, когда Он придет взять ее? Если бы вся церковь была восхищена, то обетование о сохранении от годины искушения было бы не церкви 6-го периода, а церкви 7-го периода. В действительности же не все дети Божии будут восхищены. Господь часто говорил о том, что войдут только готовые, только те, которые сподобятся избежать всех сих будущих бедствий (Лк.21:36). Некоторые же говорят: "Я дитя Божие и потому готов". Не обманывайтесь: не достаточно быть чадом Божиим. Лишь "ожидающие Его во спасение", "очищающие себя, как Он чист" – те будут восхищены, остальные же будут оставлены на земле и войдут в великую скорбь. В этом оставлении и заключается извержение из уст Его тех, которые там находились. Он откажет им в праве войти в открытую дверь так же, как и они отказали Ему открыть дверь сердца, когда Он стучался желая войти, чтобы вечерять с ними, поэтому и они не смогут войти к Нему на брачную вечерю. Притча о десяти девах, изображающая церковь нашего времени, очень наглядно показывает нам, что готовые входят, а неготовые остаются за закрытой дверью. Из сказанного само собой разумеется и следует, что в конце седьмого периода, Филадельфийская церковь как бы совпадает с Лаодикийской, подобно тому как в число десяти дев входят и мудрые и неразумные. Одновременно с этими двумя последними периодами протекают также и предыдущие отрицательные: Пергамский, Фиатирский и Сардийский периоды. В наши дни Лаодикия уже существует и отпечаток ее кругом виден очень ясно, если есть глаза, чтобы видеть, но ее существование ясно определится, т.е. выступит самостоятельно только тогда, когда придет Господь и мудрые будут взяты, а неразумные останутся. Пока же разница между теми и другими не видна так ясно. А так как после восхищения церкви наступит великая скорбь, то ясно, что немудрые девы Лаодикии неминуемо попадут в нее. Только душа горячая, полная огня для Господа войдет с Ним в открытую дверь, теплые же и холодные останутся вне. Для чего же и где они останутся? Останутся на земле, в мире, т.е. среди нечестивых и подвергнутся одной участи с неверными, т.е. будут переживать вместе с миром дни великой скорби. Так изображает это время и книга сего пророчества, т.е. книга Откровения. Дальнейшие главы Откровения показывают это нам очень ясно.

В третьей главе кончается течение церкви на земле, итак в четвертой главе открывается для нее небо (Откр.4:1). Для верных, для победителей, для одетых в белые одежды, Господь исполнит Свое обещание (Иоан.14:3). Поэтому, исследуем самих себя в каком мы состоянии? Ведь идет Жених и ищет Свою Невесту и тот, кто не имеет в сердце огня и любви невесты к Жениху, тот не может войти с Ним на брачный пир. Может быть в нашем собрании сидят рядом: ревностный горячий филадельфиец и равнодушный теплый лаодикиец. В одном доме, в одной семье могут быть филадельфийская сестра с Лаодикийской рядом. Одна возьмется, другая останется. Если мы откроем глаза и всмотримся в происходящее вокруг нас, то мы ясно увидим оба эти течения среди детей Божиих, это, как раз и есть самое наше время. С одной стороны видна жажда идти за Христом, дать место Христу в самом себе, стремление к цели Божьего призвания, стремление уподобится Ему, ходить в святости, очищаться, как Он чист и быть исполненным Духом Святым, Которого мудрые имели в запасе.

Мы видим сегодня отдельных душ, алчущих и жаждущих полноты Духа Святого, как имели это ученики первого времени. Эти души сознали, что это единственное, нормальное для них состояние и сознались, что все находятся в таком упадке только потому, что Христос не в чадах Божиих и Духу Святому не дается полного действия. Они видят, что их назначение быть телом Его. Здесь постигаем мы чудное звание к которому мы призваны во Христе Иисусе быть Его телом, Его полнотою, быть плотью от плоти Его и костью от кости Его, быть Его невестою, которую Он ждет, дабы представить ее Себе без пятна и порока. Это участь победителя.

К этому и должно быть первое стремление христианского течения нашего времени и, хотя мало таких, но отдельные души есть. С другой стороны дети Божии находятся в печальном состоянии: при внимательном наблюдении мы замечаем сегодня детей Божиих ни холодных ни горячих, а теплых, думающих о себе – "я богат все имею". Снаружи у них как бы все хорошо, но если заглянуть в их внутреннее состояние, в их душу и жизнь, то увидим, что с утра до вечера у них только одно мирское помышление, они отдают должное своей плоти, миру и совмещают с этим свою духовную жизнь, – это и есть вражда к Богу. По названию они дети Божии и когда-то они действительно обратились, начали очень хорошо, основание было положено самое лучшее, но то, что строится на этом основании – не золото, не серебро и драгоценные камни, нет, но – дерево, сено и солома (1 Кор.3:11-15). Такие дети Божии покоятся на своем добром начале, а дальше не идут и ни в чем большем не нуждаются. Призывы к чему-то большему, лучшему им не понятны, потому что они же "богаты" и спасены, что же еще нужно? – говорят они. Они, т.е. лаодикийцы, недоумевают: к чему достигать какой-то святости, стремиться к чему-то большему, чем то, что имеешь? Все это им кажется новым учением, которому они не придают особого внимания и веса.

Они вполне удовлетворены, вполне богаты, разбогатели и ни в чем не имеют нужды. И сколько лет стараются верные свидетели Христа, работая над ними, но свет не проникает в них, сумерки не исчезают и ничто не может нарушить их равнодушного покоя. Является вопрос: может ли Он Сам, Свидетель Верный и Истинный достигнуть в них чего-либо посредством Своего свидетельства? Мы видим, что нет, так как Он вынужден подвергнуть их великой скорби и только она сделает в них то, чего никто не мог сделать. Страшно, но это так в наше время. Правда, что иной лаодикиец и теперь уже отличает филадельфийца: он видит в нем полную христианскую жизнь, действие Божие, чресла препоясанные для работы, его горячую любовь к Господу и ко всем, но увы! Все это он объясняет очень легко, говоря, что это особое дарование, или приписывают это хорошим обстоятельствам, но только не тому, что тот мудрее его, что тот живет во Христе. И снова успокаивается на своих подушках и спит спокойно, как и прежде. Бывает и так, что лаодикиец думает: "пойду погреюсь немного около этого филадельфийца, может и я получу что-нибудь от этой силы, послушаю, что мне скажут, может и поднимусь немного". Но филадельфиец настолько же мало может дать лаодикийцу от елее Духа Святого, насколько мудрые девы не могли дать неразумным от своего запаса масла (Матф.25 гл.). Пример: пришлось видеть, как многие стремились на съезд, думая там найти что-либо для утоления своей жажды, но и со съезда они пришли такими же, какими были и раньше. Они думают, что что-то нужно им. Бедные, им нужен только Он, а не что-то, но лаодикиец этого не понимает. И им можно посоветовать только как советовали мудрые девы неразумным: "купите все у продающего", – то есть у Самого Христа. Да и Он Сам советует: "купите у Меня".

Но еще лучше – "возьми Меня Самого, Я хочу войти к тебе".

Но большинство медлят до сих пор и так пока придет Жених… Когда придет Жених, тогда они пойдут покупать масла и вернувшись застанут двери закрытыми. Господь не будет виноват, Он ждал довольно долго. Благодарение Богу, что всякий лаодикиец, еще сегодня может стать филадельфийцем, ибо только для этой цели и написано Господом это послание. 1900 лет Он стучится этим посланием в сердца Своих чад, стоит только открыть дверь Тому, Кто стоит и стучит в нее, раз и навсегда дать Ему место в сердце, чрез Него победить и получить престол и венец. Пусть лаодикиец только не лишает себя этого прихода Жениха – тогда будет уже поздно. Господу остается только взять шестую церковь, чтобы седьмая церковь осталась извергнутой из уст Его на великую скорбь. Посмотрим, все ли у нас так, как требует Господь? Не раздеты ли мы и не слепо ли идут дни нашей жизни? Ведь стопы Его уже направлены на землю. Этот последний благословенный период может уже сегодня закончиться. Имеем ли мы уши, чтобы услышать трубный звук?

Да будем же и мы между побеждающими.

Аминь.

Окончив рассматривать третью главу мы зададим вопрос: что идет после шестого периода, когда побеждающие возьмутся, а седьмой период продолжит свой путь на земле? Ответом на это служит: Марк.13:19, Лк.21:22-27, откуда видно, что на земле немедленно наступят "дни Сына Человеческого" – это будет время великой скорби и суда. Затем появление антихриста со знамением и сатанинской силой и, наконец, явление Господа Иисуса Христа с неба со Своими Святыми, которые вперед взяты были Им, что само собой понятно, иначе Господь с ними не может прийти. Вот чему учит и показывает Новый Завет во многих местах, это и приводится в порядке в следующих главах от 4-й по 19-ю главы Откровения. В этих главах сказано, что должно произойти после взятия церкви.

Да запечатлит Господь все пройденное в этих трех главах и да соделает нас побеждающими для Своей славы. Согласно данного Господом света нам не трудно будет проследить дальше и узнать мысли Божии в последующих главах Откровения Иоанна.