Глава четвертая. ВЕРА КАК ПЛОД

В предыдущей главе мы упомянули о девяти дарах Духа Святого, перечисленных Павлом в 1-м Коринфянам 12:8-10. В этой главе мы обратимся к девяти формам плода Духа Святого, которые Павел перечисляет в Послании к Галатам:

Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

Галатам 5:22-23

Седьмой по счету идет вера. Современные переводы Библии предлагают много вариантов перевода этого слова, такие как «верность», «преданность», «доверие». Греческое существительное, которое использует здесь Павел это «пистис», и это то слово, которое используется для обозначения веры на протяжении всего Нового Завета.

Однако прежде чем мы начнем конкретно рассматривать эту форму плода, полезно дать общий анализ отличий даров и плодов. В чем же состоит разница?

Отличие плодов от даров

Чтобы увидеть разницу между даром и плодом, давайте сравним новогоднюю елку с яблоней. Я говорю о новогодней елке, на которую вешают игрушки и подарки. Мы можем сказать, что на елке висят дары, а на яблоне – ее плоды, яблоки. В случае с рождественской елкой, подарок или дар как вешается, так и снимается с нее одним кратким действием. Подарок или украшение, которое висит на елке, могут быть сделаны совершенно из другого материала, никак не связанного с самой елкой. Между даром и деревом нет прямой связи. Дары, которые висят на елке, ничего не говорят нам о природе этого дерева.

С другой стороны, яблоко и яблоня связаны самым непосредственным образом. ПРИРОДА ДЕРЕВА ОПРЕДЕЛЯЕТ ПРИРОДУ ПЛОДА как по виду, так и по качеству. На яблоне никогда не вырастет апельсин. Хорошее дерево даст хороший плод, а плохое – плохой (Матф.7:17-20). Яблоко не появляется на яблоне в результате одного краткого действия. Появление плода – это результат упорного, продолжительного процесса взращивания и развития. Для получения наилучшего плода дереву требуется тщательный уход. Для этого необходимо время, умение и труд.

Давайте соотнесем эту простую аналогию с духовной сферой. Духовный дар как передается, так и принимается в результате краткого, единовременного акта. Он ничего не говорит нам о природе человека, через которого этот дар действует. С другой стороны, духовный плод выражает природу той жизни, которая порождает его; он возникает в процессе взращивания. Для получения наилучшего плода нужно тщательно культивировать свою жизнь, а это требует времени, умения и упорного труда.

Мы можем выразить различие и по-другому: дар выражает способность, плод – характер.

Что важнее? – в конечном итоге, вне всякого сомнения, характер важнее способностей. Действие дара временно. Как Павел объясняет в 1-м Послании Коринфянам 13:8-13, наступит время, когда дары больше не будут нужны. Но характер – это навсегда.

НАША СУЩНОСТЬ – ПРИРОДА, НАПОЛНЯЮЩАЯ НАС, – И ОПРЕДЕЛИТ НАШУ СУДЬБУ В ВЕЧНОСТИ. Наступит день, и мы оставим дары позади; но наш характер, сформированный в этой жизни, будет пребывать с нами вечно.

Однако нам нет необходимости выбирать лишь что-то одно за счет другого. Дары не исключают плода; плод не исключает даров. Скорее, они взаимно дополняют друг друга. Дары предназначены для практического выражения характера.

Прекрасный пример этому – Личность Самого Иисуса Христа. Его любящий, милосердный характер в полноте выражался через действие духовных даров. Только при помощи духовных даров Иисус мог удовлетворить нужды тех людей, для служения которым Он пришел, и, таким образом, полностью открыть им характер Своего Отца, Которого Он представлял (Иоан.14:9-10).

Бог предусмотрел для нас преображение в образ Иисуса, как результат нашего с Ним хождения в этой жизни. Чем больше мы будем наполняться, иметь и проявлять Божью любовь, заботу и сострадание, тем больше для практического выражения этих качеств нам будут нужны те же самые духовные дары, которые использовал Иисус. ОТ ПОЛНОТЫ НАШЕГО ОСНАЩЕНИЯ ДУХОВНЫМИ ДАРАМИ БУДЕТ ЗАВИСЕТЬ НАША СПОСОБНОСТЬ ПРОСЛАВИТЬ БОГА, нашего общего любящего Отца. Так, как и в жизни Иисуса.

Плод является выражением характера. Когда все девять форм духовного плода присутствуют и полностью развиты, тогда они представляют полноту христианского характера, дополняют друг друга.

Вера как плод может быть выражена двумя словами, которые относятся к двум разным, но связанным между собой употреблениям и переводам греческого слова «пистис». Первый – это ДОВЕРИЕ; второй – ВЕРНОСТЬ («достойный доверия»).

Вера как доверие

Греческое слово «пистис» в Библии может быть переведено, как «доверие» или «полное доверие» (в Синодальном переводе часто переводится как «упование»). Снова и снова Иисус повторял одно требование для всякого, кто хочет войти в Царство Божье – необходимость уподобиться маленьким детям (Матф.18:1-3; Матф.19:13-14; Мар.10:13-15; Лук.18:15-17). Наверное ничто так не отличает детей от взрослых, как их способность доверять. Это же качество мы видим в таких зрелых мужах Божьих, как Авраам, Моисей, Давид и Павел. Поэтому мы можем сделать такой вывод, что СТЕПЕНЬ, В КАКОЙ МЫ РАЗВИЛИ В СЕБЕ ДОВЕРИЕ БОГУ И УПОВАНИЕ НА НЕГО, ПОКАЗЫВАЕТ СТЕПЕНЬ НАШЕЙ ДУХОВНОЙ ЗРЕЛОСТИ.

Более полно плод веры как ДОВЕРИЕ МОЖНО ОПРЕДЕЛИТЬ КАК СПОКОЙНОЕ, УСТОЙЧИВОЕ, НЕПОКОЛЕБИМОЕ УПОВАНИЕ НА БЛАГОСТЬ, МУДРОСТЬ И ВЕРНОСТЬ БОЖЬЮ. Независимо от того, какие трудности и испытания появляются в жизни, человек, взрастивший эту форму плода, остается спокойным посреди всех бурь. Он абсолютно убежден: ЧТОБЫ НЕ ПРОИСХОДИЛО, БОГ ВСЕ РАВНО КОНТРОЛИРУЕТ ВСЕ СИТУАЦИИ И ВО ВСЕМ ЭТОМ И ЧЕРЕЗ ВСЕ ЭТО ЖЕЛАЕТ БЛАГОСЛОВИТЬ СВОИХ ДЕТЕЙ.

Внешним выражением этого доверия является мир и покой. Давид чудесно выразил это в 1-м стихе 124-го Псалма:

Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется, пребывает вовек.

Все горы на земле могут быть потрясены и даже сдвинуты с места, кроме одной-единственной – горы Сион. Сион является той горой, которую Бог избрал для Своего обитания. Только она непоколебима и пребывает вовек.

Точно так же обстоит дело с верующим, который научился доверять. Вокруг него все могут поддаться панике и замешательству, но он остается спокойным и непоколебимым. «Основание его на горах святых» (Пс.86:2).

В 1960 году, когда я руководил колледжем по подготовке учителей в Кении (Африка), одна из наших студенток, по имени Агнета, заболела тифом. Мы с женой посетив ее в больнице, застали ее в критическом состоянии. Она находилась в глубокой коме. Я помолился, чтобы Бог вывел ее из комы на время, достаточное, чтобы я мог поговорить с ней. Минуту спустя она открыла глаза и посмотрела на меня.

— Агнета, – спросил я, – Уверена ли ты, что твоя душа безопасно покоится в руках Господних?

— Да, – четко и твердо ответила она и снова впала в состояние комы. Но я был удовлетворен. Все, что ей нужно было сказать, а мне услышать, было это одно-единственное слово «да». Оно выразило глубокое доверие Богу, которое ничто в этом мире не могло поколебать.

Основанием такого доверия является посвящение себя Богу. Примерно за год до описываемых событий Агнета в моем присутствии сделала твердое и полное посвящение своей жизни Иисусу Христу. И теперь, во время испытания, возможно на самом пороге вечности, ей не нужно было делать это еще раз. Ей только нужно было пребывать в том посвящении, которое она уже сделала, которое охватывает жизнь и смерть, время и вечность.

Через некоторое время, в ответ на молитвы друзей Агнеты, Бог поднял ее со смертного одра полностью здоровой. Ее способность принять воздействие вознесенной за нее молитвы во многом объяснялась ее упованием на Бога.

В 5-м стихе 36-го Псалма Давид говорит:

Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит...

Более дословно в тексте говорится: «...и Он совершает это». Здесь от нас требуются две вещи. Во-первых, «предать», то есть полностью передать управление своим движением по этой жизни в Божьи руки (посвятить себя). Во-вторых, это «уповать», то есть верить, что Бог провидел путь для нас, все предусмотрел и будет направлять нашу жизнь по этому пути. Акт посвящения и приводит к состоянию упования.

Давид уверяет нас, что когда мы пребываем в состоянии упования, Бог «совершает», т.е. работает над этим. Другими словами, БОГ В НАШЕЙ ЖИЗНИ СОВЕРШАЕТ ТО, ЧТО МЫ ДОВЕРИЛИ ЕМУ. Только постоянное упование с нашей стороны дает Богу возможность вмешаться в нашу жизнь и сделать то, что необходимо. Если мы перестаем доверять Богу и уповать на Него, берем бразды правления своей жизнью в свои руки, сами решаем, что нам делать и что для нас хорошо, – то мы перекрываем канал Божьего воздействия и препятствуем завершению того, что Бог начал делать в нас.

Доверять Богу – это подобно тому, как положить деньги на свой счет в банке. Нам не нужно переживать о надежности своего вклада с этого момента. Это становится ответственностью банка. Есть некая доля иронии в том, что люди сегодня доверяются банкам, но не могут довериться Всемогущему Богу...

Этот пример доверия банку вклада иллюстрирует один очень важный принцип успешного посвящения. Банк дает нам официальную расписку с указанием даты, места и суммы вашего вклада. Все четко и ясно. Точно так же мы должны быть конкретными и без тени сомнения в том, что мы посвящаем Богу. Нам также нужна официальная «расписка» Святого Духа, подтверждающая, что Бог принял то, что мы посвятили Ему.

Доверие должно взращиваться

Доверие, подобно всякой другой форме плода, на всех стадиях роста вплоть до достижения зрелости, требует ухода за ним. Доверие относится к области духа, не к эмоциям. Давид говорит:

Только Он – твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более.

Псалом 61:3

Когда я в страхе, на Тебя я уповаю.

Псалом 55:4

Давид констатирует, что внутри него есть конфликт между страхом и упованием. Но страх поверхностен – это эмоция, а доверие глубже – в духе.

Зрелое упование подобно глубокой реке с сильным течением. Она непреодолимо устремляется к морю. Временами ветер страха или сомнения может дуть против течения и поднимать пенящиеся волны на ее поверхности. Но волны и ветер не могут изменить или воспрепятствовать глубокому непрестанному течению вод ниже поверхности. Это течение следует курсу, определяемому руслом реки, и заканчивается там, где заканчиваются все реки – в море.

Слова Павла во 2-м Послании к Тимофею 1:12 прекрасно иллюстрируют упование в его зрелой форме:

По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день.

По всем мирским стандартам Павел в это время выглядел неудачником. Многие из его друзей и сторонников, которые раньше поддерживали его, теперь стали его противниками. Из всех ближних сподвижников только Лука остался с ним; один из бывших соратников Димас вообще вернулся к мирской жизни. Павел болен, он немолод, скован оковами в римской тюрьме, ожидает неправедного суда и приговора от рук жестокого и деспотичного императора. Тем не менее, какое умиротворение и уверенность: «Не стыжусь... знаю... уверовал... уверен...». За горизонтом времени он видит тот безоблачный день – «оный день» – когда иной, праведный Судья вручит ему «венец правды» (2Тим.4:8).

Павел переживал в своей жизни то же самое, что и Давид. Его упование на Бога началось с первоначального акта посвящения. Он сам сказал о своем посвящении Богу так: «Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим.1:12). Буквально: «Бог способен сохранить то, что я доверил Ему». МЫ МОЖЕМ ДОВЕРЯТЬ БОГУ ТОЛЬКО ПОСЛЕ ТОГО, КАК ЧТО-ТО ЕМУ ДОВЕРИЛИ. Не говорите, что вы доверяете Богу, если вы ничего Ему не отдали, причиной этого может быть только недоверие.

Залог, согласно словарю русского языка, – это отдача имущества в обеспечение обязательства. Практически, это выражается в том, что, отдавая что-то в залог определенному лицу, мы, в свою очередь, получаем от этого лица гарантию выполнения им своих обязательств. Мы доверяем свое имущество другому лицу, которое в том числе с этого момента несет ответственность за сохранность доверенного имущества.

Это и подразумевает Павел: когда-то, много лет тому назад, он вручил самого себя Христу – доверился Ему для спасения. Это и дает ему гарантию получения «венца правды». Последующие страдания и испытания постепенно развивали все более глубокое доверие Богу и упование на Него, которое достигает своей зрелости здесь, в римской тюрьме. И это упование становилось и сияло тем ярче, чем более мрачными становились обстоятельства.

Вера как верность

Второе отличительное свойство веры как плода – это ВЕРНОСТЬ. ИМЕННО «ВЕРНОСТЬ» ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫМ СМЫСЛОМ ГРЕЧЕСКОГО СЛОВА «ПИСТИС», ПЕРЕВОДИМОГО КАК «ВЕРА». Один из стандартных словарей новозаветного греческого языка определяет слово «пистис» следующим образом: «достойный доверия, преданный, верный».

Это же имеет место и в Ветхом Завете: ДРЕВНЕЕВРЕЙСКОЕ СЛОВО «ЭМУНАХ», ПЕРЕВОДИМОЕ КАК «ВЕРА», – ЕГО ПЕРВЫМ ЗНАЧЕНИЕМ ЯВЛЯЕТСЯ «ВЕРНЫЙ»; вторым – вера. Именно слово «эмунах» стоит в общеизвестном отрывке из Книги пророка Аввакума 2:4:

...праведный своею верою («эмунах») жив будет.

Слово «аминь» («да будет так!», «да будет это утверждено!») происходит от глагола, дающего нам это слово «эмунах» («верный»), и иногда переводится как «будет верен».

Все эти оттенки значений соединяются воедино в личности и естестве Самого Бога. Если мы смотрим на веру как на доверие, то единственным основанием этого доверия может быть только Божья верность. Если мы смотрим на веру как на верность, то только в ответ на наше доверие Дух Святой может явить нам Божью верность.

Начало и конец веры только в Боге. Божья верность является основанием для нашего доверия, а наше доверие Ему является основанием для того, чтобы Бог мог явить нам Свою верность.

Никакая другая характерная черта природы Бога не подчеркивается на протяжении всего Писания больше, чем Его верность. В Ветхом Завете верность Бога своим обещаниям и словам выражена словом «хесед». На русский язык это слово обычно переводится как «благость», «доброта», «милосердие», «милость». Его значение можно описать так: «милость и доброта, как следствие преданности и верности». Однако ни один из этих переводов не выражает полностью смысл этого слова.

Попробуем проанализировать его, исходя из языка оригинала. Во-первых, «хесед» является выражением бесплатной, незаслуженной Божьей благодати. Милость и верность Божья превосходит все, что человек может каким-либо образом заслужить или востребовать как должное. Во-вторых, «хесед» всегда основывается на завете, добровольно заключенном Богом. Мы можем объединить эти два значения таким образом: «хесед» – это Божья милость, как следствие Его верности исполнению взятых Им обязательств заключенного завета, которые превосходят все, что мы можем заслужить или потребовать. БОЖЬЯ МИЛОСТЬ К НАМ ВЫРАЖАЕТСЯ В ВЕРНОСТИ БОГА ЗАКЛЮЧЕННОМУ С НАМИ ЗАВЕТУ.

Таким образом, мы наблюдаем тесную взаимосвязь трех важных понятий в древнееврейском языке: «эмунах» – верность; «хесед» – Божья милость, как следствие верности; «берит» – завет (договор или союз). Все эти слова встречаются в 88-м Псалме:

И истина («эмунах») Моя и милость («хесед») Моя с ним, и Моим именем возвысится рог его.

стих 25

Вовек сохраню ему милость («хесед») Мою, и завет («берит») Мой с ним будет верен («аминь»).

стих 29

...милости («хесед») же Моей не отниму от него, и не изменю истины («эмунах») Моей. Не нарушу завета («берит») Моего, и не переменю того, что вышло из уст Моих.

стихи 34-35

Последний стих указывает на особую взаимосвязь Божьей милости (верности завету) и слов уст Его. ВОТ ЧТО БОГ НИКОГДА НЕ СДЕЛАЕТ: ОН НЕ НАРУШИТ СВОЙ ЗАВЕТ И НЕ ПЕРЕМЕНИТ ТОГО, ЧТО СКАЗАЛ. Божья верность, являемая нам Духом Святым, воспроизводит такие же качества и в нас. Дух Святой, обитая в нас, являет через нас природу Божью, что делает нас безупречно честными, верными и порядочными людьми.

В 14-м Псалме Давид задает два вопроса:

Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей?

Псалом 14:1

В последующих стихах он сам же отвечает на эти вопросы, перечисляя одиннадцать характеристик такого человека. Девятым условием, приведенным в конце 4-го стиха, является следующее:

...кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет...

Бог желает, чтобы верующий был верен своим обязательствам, даже если он терпит урон от этого. Христианин, который не сдерживает свое слово и не выполняет своих обязательств, еще не развил плода верности.

Хотя Бог ожидает от нас подобной верности в наших действиях со всеми людьми, мы особо обязаны своим братьям и сестрам во Христе. Милость Самого Бога («хесед») выражается, как мы уже отметили, в верности Его заключенному завету («берит»). Благодаря Иисусу Христу мы находимся в завете как с Самим Богом, так и с теми, кто также состоит в завете с Ним. Отличительной чертой этого завета является то, что мы проявляем по отношению друг к другу ту же верность, которую Бог так щедро демонстрирует по отношению к нам самим.

Как мы уже видели, Божья милость выражается в Его преданности Своим обязательствам завета и основывается на Его благодати. Благодать – это благорасположение Божье, которое мы не можем заслужить. Это же должно отражаться и в наших взаимоотношениях с братьями и сестрами во Христе. Мы не должны ограничиваться простыми требованиями справедливости или некими людскими правилами и традициями. Мы должны быть готовы сделать такое же полное посвящение, какое сделал Бог, заключая завет с нами, быть готовы последовать Божьему примеру до конца – полагать свои души друг за друга.

Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев.

1 Иоана 3:16

Именно на такой жертве и основан наш завет с Богом и Его народом. Когда мы полагаем наши души, мы входим в полноту взаимоотношений завета с Богом и другими христианами.

Во 2-м Послании Тимофею Писание рисует ужасную картину падения моральных и этических стандартов конца времен:

Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.

2 Тимофею 3:1-5

Греческое слово, переведенное здесь как «непримирительны», означает буквально «те, которые отказываются заключать завет».

Общей тенденцией этого мира является удаление от тех моральных и этических стандартов, которые требуют верности, соблюдения нерушимых обязательств (завета). По мере того, как мир погружается во тьму эгоизма, народ Божий должен все более решительно выходить во свет – иметь общность с Богом и друг с другом, основанную на нерушимом завете. Мы должны быть способны вступать в эти взаимоотношения завета и поддерживать их, взращивать плод верности Богу и Его народу.

Заключение

Между духовным плодом и духовным даром существуют важные различия. Во-первых, духовный дар дается и получается в результате единовременного действия, взращивание же плода является постоянным процессом, требующим времени, навыков и труда. Во-вторых, дары не связаны непосредственно с характером тех, кто их практикует, плод же является выражением характера и личности человека. В идеальном варианте, сочетание даров и плода Духа так дополняют друг друга, что это прославляет Бога и служит Его целям.

Первоначальным значением слов в древнееврейском и греческом, переводимых как «вера», является «верность» и «доверие», которые и необходимо взращивать, как плод. Доверие проявляется в неуклонном уповании на Бога. Чтобы достичь этого, сначала необходимо сделать посвящение себя Ему. БОГ СОХРАНИТ ТОЛЬКО ТО, ЧТО МЫ ЕМУ ДОВЕРИЛИ. И доверять Ему в отношении своей жизни мы можем только после того, как отдали ее Богу.

Наше доверие устойчивым образом будет возрастать по мере того, как Бог являет нам Свою верность. Наша верность Богу, в свою очередь, позволяет Ему доверять нам все больше и больше.

Наше доверие основывается на Божьей милости и верности. Бог демонстрирует Свою верность по отношению к нам в исполнении обязательств заключенного с нами завета, что намного превосходит все, что мы заслуживаем или в чем нуждаемся. Божью милость, выраженную в верности, и дающую нам право ходить в завете с Ним, невозможно заслужить или потребовать. Она покрывает все, в чем мы можем только нуждаться.*

БОЖЬЯ МИЛОСТЬ ДАЕТ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ ДОВЕРИТЬСЯ ЕМУ И БЛАГОДАТЬ БЫТЬ ЕМУ ВЕРНЫМИ.

Наличие плода Святого Духа в нас свидетельствует о наличии в нас Божьей природы, что дает нам возможность пребывать в общности с Богом и Его народом.