Бог не есть Бог мертвых, но живых

Чтобы лишить значения это слово Господа, Эдгар говорит следующее: "Это место часто приводится в доказательство того, что мертвые не мертвы, но рассмотрение общей связи показывает, что Христос здесь имеет в виду воскресение и что этот текст приводит к выводу как раз обратному тому, который обычно из этого извлекают. Его слова в предыдущем стихе гласят: "А о воскресении мертвых не читали ли вы?" Он не сказал: "О воскресении живых не читали ли вы?" Это было бы бессмысленно. Но относительно воскресения Иисус мог поистине сказать, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не есть Бог мертвых, но живых. Последнее согласуется с тем, что апостол говорит в Римлянам 4:17: "Бог... животворящий мертвых и называющий несуществующее как существующее". В этих словах как-то сразу чувствуется, что они ничего не говорят. Это – игра ими". И действительно, это бессмысленная игра по отношению к вескому Слову Божию. Далее Эдгар продолжает: "Этот текст – существенное доказательство того, что умершее тело несут мертвые духом и душой, и это ясно высказано даже в глагольной форме, в которой Иегова некогда говорил из среды горящего куста, а также в той глагольной форме, в которой Господь Иисус говорит как о Своем Отце, так и о всех мертвых".

Иегова и Христос используют глагольную форму настоящего времени. Мы хорошо знаем, что этим объяснением нашего Господа мы обязаны разговору Его с саддукеями по поводу воскресения мертвых. Но воскресение мертвых – все еще дело будущего. Если Бог не есть Бог мертвых и умершие – действительно мертвые не только телом, но и душою и духом и только через будущее воскресение получат живое тело, душу и дух, как ложно утверждает Эдгар, тогда Иегова должен был бы использовать форму глагола будущего времени. Он должен был бы тогда сказать: "Я буду Богом Авраама, Богом Исаака, Богом Иакова", – а не: "Я есть Бог Авраама и т.д.". А если Иегова воскликнул из горящего куста: "Я есмь", – то, по утверждению Эдгара, Он необходимо должен бы быть Богом мертвых, потому что все три патриарха тогда уже столетиями лежали мертвыми и погребенными.

Далее. Не устанавливает ли Господь в этой беседе и перед саддукеями, которые не верили ни в какого духа и много спорили о душе, что Авраам и Исаак и Иаков живы, когда Он так продолжительно приводит восклицание Своего Отца из терновника: "Бог не есть Бог мертвых, но живых"? Именно эта истина повергла в изумление народ и замкнула уста саддукеям (Мф. 22:33-34). Ведь верили же саддукеи вместе с Эдгаром не только в то, что со смертью тела прекращается всякое существование, но что вообще нет воскресения. И вот они должны были услышать, что эти три мужа, чьи тела уже тысячи лет покоились в гробу, не только будут жить после воскресения в теле, но что они жили в то время, как Бог говорил с Моисеем, живут и теперь, в тот самый час, когда Господь Иисус беседует с ними (саддукеями). Доказательство последнего – то, что Бог называет Себя их Богом и что Он безусловно не есть Бог мертвых, но живых. Тем более удивительно здесь, что радикально настроенные неверующие саддукеи сложили оружие перед Господом, а Эдгар, между тем, продолжает развивать свое софистическое противоречие и открыто проповедует его публике.

Еще одно. Забыл ли об этом Эдгар или он намеренно замалчивает заключение речи Господа, как ее передает евангелист Лука. Не сказал ли Господь, переходя вообще к понятию о мертвых: "Ибо у Него все живы"? "Они живы, – говорит Он, – не то что они жили или будут жить. И живут не только Авраам и Исаак, но все" (Лк. 20:38). Кому отдать предпочтение – Господу или людям, которые очевидно не боятся приемов для извращения Слова Господня, чтобы только найти какую-нибудь опору своим погибельным идеям?

Остановимся еще на двух местах, о которых Эдгар говорит, что их "часто приводят в подтверждение теории, будто верующие сразу по смерти переходят в славу". Это тексты 2 Коринфянам 5:8 и Филиппий-цам 1:23. Читая его примечания к этим местам, справедливо найдешь, что Эдгар желает защитить теорию, которую невозможно было защитить, ибо все его искусные приемы здесь так плоски, что, несмотря на его ссылки на различные тексты посланий апостола Павла, из которых, однако, Эдгар ни одного не приводит, и несмотря на его постоянную готовность перевести любой текст с греческого соответственно своей надобности, все-таки здесь у него никак ничего не получается. Рискуя опять получить несколько больше страниц, чем нами было задумано, мы остановимся помимо 2 Коринфянам 5:8 на нескольких лишь примечаниях к предыдущим стихам этой главы. Обратим внимание на то, с какой спокойной уверенностью взирает апостол на разрушение земного дома; то есть тела, который он называет "хижиной". Он торжественно уверяет, что "мы имеем от Бога жилище на небесах", "дом нерукотворный, вечный". "Бедный Павел, – сказал бы ему Эдгар, – учение о бессмертии души проникло тайком, с черного хода, через дверь греческой философии, в твою догматику веры. Что тебе поможет, а также и тем, которым ты пишешь о своем небесном жилище, когда твоя земная хижина разрушится? Ведь ты не попадешь на небо, но, согласно моему утверждению, сойдешь прямо в преисподнюю, в царство смерти!"

Но благодарение Богу, что мы имеем одно общее познание с апостолом Павлом, по которому разрушение этой хижины – тела – есть только средство к свободному входу в горнее, вечное жилище. Во втором стихе апостол Павел говорит о могущественной силе воздействия этого познания. Он и с ним другие верующие исполнены горячим стремлением именно к этому небесному жилищу. Конечно, вовсе не трудно "разрешиться", если перед тем имеешь готовое жилище. Тем более если это жилище бесконечно славнее, чем то, в котором сейчас находишься.

Никогда не может быть такого страстного ожидания, как было у апостола Павла, среди тех, кто вместе с Эдгаром при разрушении "земной хижины" нисходит во мрак могилы, а душою в еще более мрачное царство смерти. Поклонение и честь Богу нашему, что Он от всего этого искупил Своих!

Читая далее слова апостола, видим, что он знал два пути, два исхода из этого мира для верующих. Один, как мы только что видели, – это разрушение земной хижины, или смерть телесная; другой исход – изменение этого тела без воздействия смерти и восхищение навстречу Господу на воздухе, когда Он придет (1 Кор. 15:50-52; 1 Фес. 4:16-17). Последний исход был ежедневной надеждой и ожиданием апостола Павла и первых христиан. Они нисколько не ожидали смерти, но взирали верою на грядущего Господа, Который должен был взять их с Собой. В первом стихе апостол Павел называет смерть разрушением, а в четвертом – совлечением. Изменение же в пришествие Господа – облечением, потому что смертное тело тогда изменится, то есть будет поглощено жизнью. Эти два образа тела, то есть хижина и одежда, дают прекрасное представление о нашей душе.

В первом изображении душа является обитательницей хижины, при разрушении которой она переходит в другое, готовое жилище на небесах. Во втором она является одетою личностью, или существом, которое, когда снимается с него одежда, без всякого одеяния, то есть без тела, восходит к небу и будет одето лишь в день воскресения – или же в случае пришествия Господа до своего совлечения "переоденется" путем мгновенного изменения. Мы понимаем, что облечение должно быть бесконечно драгоценнее, чем совлечение, тем более что Бог создал нас не на смерть, но чтобы смертное поглощено было жизнью. Апостол утверждает то, что он засвидетельствовал в стихе 4, словами: "на сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа" (2 Кор. 5:5). Как ясно свидетельство Божие, что не смерть, не умирание было намерением Божиим при сотворении -нашем, и Дух Его Святой является для нас, верующих, залогом этого намерения.

Я бы очень просил с особым вниманием прочесть шестой и восьмой стихи. Оба стиха говорят нам об истинном отношении души к телу и Господу. Шестой стих показывает, что поскольку мы находимся в теле, постольку мы еще отчуждены, устранены, далеки от нашего возлюбленного Господа и по стиху седьмому имеем общение с Ним лишь посредством веры. Но какое изменение происходит с нами, судя по восьмому стиху? Как только мы выходим из тела, то есть отделяемся от него, то мы водворяемся у Господа. Разделяющая перегородка берется прочь – мы встречаемся с Ним Самим, от веры переходим к видению. Какой недвусмысленный и ясный ответ на вопрос, где находятся мертвые! Нужно ли пролить еще больше света на промежуточное состояние по смерти тел и душ, почивших в вере?

Я думаю, приведенный отрывок с небольшими примечаниями сделает понятным также текст из Послания к филиппинцам 1:23. Апостолу Павлу предстояла страшная смерть (через отсечение головы), однако это для него было не что иное, как "приобретение", и когда апостол положил на чашу весов оба исхода – продолжение жизни и насильственную смерть, – то он ни на минуту не поколебался избрать славнейшее, восклицая: "имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше". Почему же смерть была для него "приобретением"? Почему это было несравненно лучше? Потому что горячее стремление апостола Павла быть со Христом нашло свое полное утоление в смерти тела. Для апостола смерть не была тысячелетним бессознательным сном. Кто мог бы об этом радостном и неутомимом труженике подумать, будто подобный сон души оказался бы для него приобретением, да еще несравненно лучшим, чем труд приносить плод для Христа?!

О, да избежит всякая душа такого сообщества, которое учит иному и извращает Слово Божие и добрые нравы (1 Кор. 15:33)! Есть еще другое место Писания, которое говорит нам о том, где находятся мертвые, которые не достигли спасения при жизни на земле. В 1 Петра 3:19-20 читаем: "которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега". О времени, когда Христос этим душам проповедовал, много было споров. Также и о том, где и как это происходило. Мы не хотим здесь этого затрагивать, потому что об этом можно быть разного мнения, не искажая текста. Но нельзя быть одновременно двух различных мнений по поводу того, что Христос проповедовал духам и что это были духи тех, которые во времена Ноя, при построении ковчега, жили на земле – духи людей, которых Господь долготерпел в Своем милосердии. Также ясно как день, что эти духи, в то время как апостол Петр писал эти слова, находились в темнице. Где же может быть эта темница, в которой они по истечении двух с половиной тысяч лет все еще находились? Эдгар говорит нам, что это – могила или, по существу, не могила, а царство смерти, в котором все: и праведные, и неправедные – покоятся в бессознательном сне. Но, спрашивается, неужели бы так понравилась эта темница апостолу Павлу, что он, имея в виду смерть, назвал бы ее "приобретением" и имел бы желание "разрешиться"? И было ли это для него несравненно лучше, чем пребывание на земле? Мог ли он тогда надеяться быть со Христом? Если нет, то, конечно, место, куда он пошел, было совсем иное, чем темница этих духов.

Мы можем быть также уверены, что эта темница – не лоно Авраамово, в котором находился блаженный Лазарь. Этот библейский текст, как и все другие, рассмотренные нами, уничтожает утверждение Эдгара, будто душа – "индивидуальность", личное "я", мыслящая часть человеческого существа – зависит от организма.