Глава 1

Стихи 1-3. "Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем, ибо время близко".

Первые три стиха показывают название и назначение этой книги, которую мы избираем предметом нашего исследования и изучения. В отношении ее названия, правильнее было бы сказать не "Откровение Иоанна", который был фактически лишь секретарем, записавшим виденное и слышанное, но как следует из первого стиха: "Откровение Иисуса Христа", открывшего нам через Иоанна всю тайну будущего. В книге Откровение изложены великие события и страшные видения, заключающие в себе пророческие тайны. Спрашивается: – "для чего вообще написано Откровение?" – Для того, чтобы мы лучше познали Христа.

"Но разве Христос не достаточно ясно открыт?" – Он показан для нас в Ветхозаветных книгах, говорящих о Нем, когда Его лице еще не было на земле. На страницах четырех Евангелистов Он изображен как Богочеловек. В посланиях апостолов изложена Божественность оставленного Им учения, во всех Новозаветных книгах Христос изображен в отдельных жизненных моментах. Откровение же постепенно показывает нам Его в той обстановке, в которой Он находится с Отцом на небесах до второго пришествия на землю, затем в тысячелетнем царстве Христа и наконец в вечности и жизни избранных от мира. Откровение это исходит от Отца и передано Сыну. Не странно ли, что Отец дает откровение Сыну? – Ведь Он тоже Бог.

С тех пор, как Он, явившись на землю, принял на Себя звание "Сына человеческого" Он остается Им и теперь, вознесенным на небо, Им же Он остается сидя на престоле одесную Отца и, Сыном Человеческим Он придет к нам судить всех жителей земли.

Отец предусматривает, предопределяет и предназначает по изволению воли Своей. Сын же в точности исполняет все предписанное Отцом, Он даже с покорностью претерпел все надругания, позор, уничижение и мучения (Фил.2:6-8; Ис.53:10). Отец дал Сыну этот драгоценный дар откровения с определенным намерением, показать рабам Своим славу величия Божия, силу Его и мудрость. В этом скрывается безграничная любовь Отца к рабам Своим. Как счастливы люди являющиеся рабами Господа, Который открывает нам Свои тайны и Завет (Псл.24:14).

Тем же, которые не являются рабами Его, в этой книге ничего нет, им нечего там и искать. Для невозрожденных толкователей она совершенно закрыта (1Кор.2:10-15). Эта книга не для них. Она указывает нам, рабам Его, на начало исполнения, что должно наступить вскоре после того, как Иоанн записал виденное и слышанное от Свидетеля Божия. Многие извращают истинный смысл прямого назначения книги Откровения, толкуют ее различно, многие – превратно. Откровение это нам передано чудным и дивным образом: Бог дал откровение Сыну, Сын передал его Ангелу, Ангел же Иоанну, который и записал это для нас. Таким образом и мы включены в этот славный род, знающий тайны Божества. Во втором и третьем стихах, Благодатный вестник – свидетель чудесного и славного откровения Иоанна, представляется нам с трех сторон:

1. Как свидетель слова Божия. В то время слово Божие обозначало Ветхозаветные книги Библии, на которых и построено Евангелие.

2. Как свидетель Иисуса Христа: – передавши то, что ему говорил и показывал Христос, Ангел стал свидетель всех славных дел Божиих, и как

3. Свидетель обетования, впервые встречающегося в откровении, заключающегося в блаженстве его для тех, кто придает значение чтению, слушанию и соблюдению слова Божия.

Мы становимся ответственными, если не читаем и не слушаем откровения Божии. Будем же приближаться к познанию Бога, Его книги, слушать и изучать ее, – "Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего…" Этим сразу же определяется содержание и характер всей книги, говорящей, что пророчество начинается с первых же ее глав.

Ложные толкователи говорят, что пророчество начинается в Откровении только с шестой главы. Но это не верно. Этот же стих мы встречаем и в последней главе Откровения (22:7). Все заключающееся между этими двумя стихами с первого до последнего мы принимаем за пророчество. Однако одно слушание и чтение, само по себе, обещанного блаженства не приносит. "Блаженны соблюдающие…" Под этим словом подразумевается святое хождение в свете этой книги, освещающее нас и наши поступки, ожидающих Господа, как скоро Грядущего. Если это время было близко во дни Апостолов (Евр.10:37), насколько же оно приблизилось к нам за эти 19 столетий! Соблюдайте в точности слова пророчества Господня, Который уже при дверях. Мысль о том, что эта книга непонятна – неправильна. Наоборот, она есть книга Откровения Бога человекам.

Стих 4. "Иоанн семи церквям, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его".

Это приветствие апостола Иоанна семи церквям Асии. Характерно, что в начале своего послания, он ставит свое собственное имя. В древнее время вообще практиковалось в самом начале писать свое собственное имя. Это имело важное значение. Получающий, прежде чем читать полученное письмо, мог определить: кто пишет, его личность, характер, а все это имеет на читателя определенное влияние. Так и Иоанн, после своего имени пишет имя, то есть адрес получателя. В данном случае получатель является семь церквей Асии. В лице этих семи церквей, это откровение послано всей вселенской Церкви, всем детям Божиим – верующим, которые есть и будут: баптистам, евангелистам, методистам, пресвитерианам и другим. В то время в Асии существовало уже сотни церквей, но Господь берет только семь, которые могли бы изобразить собою всю вселенскую Церковь от пятидесятницы до пришествия Христа.

Число "семь" обозначает в слове Божием полноту Божию и человеческую. Число "три" – Божественное, а "четыре" – человеческое. В откровении число "семь" повторяется много раз, подтверждая его пророческое значение. После обозначения адресата, следует приветствие: "Благодать вам и мир от Бога…" Благодать и мир это – два блага всегда желаемые церквам Христовым. Под благодатью здесь подразумевается не тот первый дар, который получает грешник при обращении ко Христу. Благодать, значит: по благодати давать. Это есть великое благорасположение Бога к Своим детям, чрез которое мы идем к Нему, как в широкую дверь Небесного Царства, чтобы получить все благословения. Она подводит нас к полноте Христа, из которой мы должны брать для восполнения всякой нашей нужды (Римл.5:17). Благодать изменяет человека и восполняет его несовершенства (1 Кор.1:4-5), делает его способным к труду; укрепляет его через Иисуса Христа (2 Тим.2:1; Евр.13:9). Спасительная для всех человеков, хотя научающая только нас (Тит.2:11-12), многоразличная (1 Петр.4:10). Мы должны возрастать в ней (2 Петр.3:18).

Также и "мир". Но не тот мир, когда мы впервые получили примирение с Богом: – нет, это – другой мир – мир Божий. Мир же приобретенный Христом на Голгофе для примирения людей с Богом не может не умножиться, не увеличиться, не уменьшится; он и в последствии остается таким же. Но мир Божий, который превыше всякого ума… (Фил.4:7), не создан, он находится в Боге и Христе, присущ Его Естеству и находится неразрывно с Ним.

Вот этот то мир и желает Иоанн семи церквям Асии, при чем, он может быть у нас или более слабым, или более сильным. Это зависит от нашего отношения к Богу. Малейший, кажется незначительный проступок и этот мир Божий нарушается, в то время как мир спасения (Рим.5:1), всегда остается в сердце возрожденного христианина. Христос говорит: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Иоан.14:27; Мф.11:28-29), "Прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас".

Вот этот второй мир – это вечное не нарушающееся субботство. Исходят эти блага от Того, Который есть, был и грядет – речь идет об Иегове. Иегова, на русском переводе обозначает – Сущий. Выражение от "семи духов", не обозначает от семи лиц Святого Духа, так как Дух Святой – одно Лицо. Это лишь указывает на полноту Святого Духа, что нам так необходимо, так как мы теперь имеем не полноту, а лишь начаток Святого Духа (Римл.8:23).

Стих 5. "И от Иисуса Христа, Который есть Свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровию Своею…"

О Нем говорится в конце настоящего приветствия потому, что о Нем будет вся речь впереди.

Имена Христа:

1) Свидетель верный,

2) Первенец из мертвых,

3) Владыка царей земных.

Эти три имени определяют и заключают в себе Его характер и деятельность: Пророческую, Первосвященническую и Царскую.

1) Будучи на земле, Он был Свидетель верный и пророк, как это видно из (Иоан.3:11,32; 8:14-18 и Откр.22:20). Он засвидетельствовал об Отце и Его любви, и не только словом, но и делом – Собою (Фил.2:6-9). Он засвидетельствовал о падении человека (Матф.23:27-33; Иоан.8:34), о гибели, осуждении и спасении его (Лк.13:3; Марк.16:16; 1:15).

2) Как Первенец из мертвых Он принес Себя в жертву Богу (Евр.9:14). Этим именем называет Его и апостол Павел: "…Он – начаток, первенец из мертвых…" (Кол.1:18). Почему же Христос называется первенец из мертвых? Ведь пред Ним воскресло много людей других? Да, они были воскрешены (кем-то), и при том, на короткое время для этой земной жизни, а потом умирали опять. "Первенец" – значит других подобных Ему не было.

3) Владыка царей земных. Это указывает на власть Христа, дарованную Ему на небе и на земле для будущего владычества. Не кажется ли странным? Как совместить то, что Иоанн сослан на остров одним из царей и Христос, будучи Владыкою царей допустил это? Господь допустил это для того, чтобы там, вдали от земной суеты, дать Иоанну Свое откровение.

Итак: Христос к миру – Свидетель, к силам ада – Победитель, ибо воскрес, победив смерть, к Своему народу – олицетворение любви, к властям мира – Владыка.

Для этого (олицетворения любви) Ему пришлось оставить небеса, принять плоть и кровь и кровью Своею омыть нас (Иоан.3:16; Марк.10:45; Еф.1:7; 2:13; Кол.1:14; Евр.9:11-14; 1 Петр.1:18-19; 1 Иоан.1:7).

У нас не было ничего хорошего, за что можно было бы нас любить, но Он возлюбил нас, когда мы были еще грешниками (Рим.5:6-8). Бог любит не так как люди, то есть они любят только тех, которые отвечают их любви, но Он любит всех и относится ко всем равно: баптистам, евангелистам, методистам и другим.

Стих 6. "И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь!"

Он соделал нас царями, чтобы мы господствовали над грехом и нечистотою.

Священниками, чтобы мы сами непосредственно могли обращаться и приходить к Нему за всеми необходимыми для нас благами, изливать пред Ним свои нужды и получать от Него для себя, чтобы быть в состоянии дать и другим. В Ветхом Завете священник был поставлен посредником и ходатаем между Богом и людьми. В то время только священник мог войти в святилище, весь же народ оставался на дворе. Как это не похоже на церковь, то есть священство Христово! Наше место там! Вход туда нам свободен и мы всегда можем предстать пред Ним.

В конце этого стиха из сердца Иоанна раздается славословие: "слава и держава". Эти слова всегда повторяются, где только встречаются имена Христа. Живя на земле, Он не имел славы и, Иоанн, как представитель Вселенской Церкви, воздает Ему славу.

Стих 7. "Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его: и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, Аминь".

Жгучее желание откровения и желание, чтобы это скорее совершилось, заставляет Иоанна зреть его (это откровение) уже прежде. Он как бы указывает перстом на грядущее событие, описанное им тремя штрихами. Он указывает на облака, как на характерную черту пришествия Христа. На это обращает внимание и Даниил, говоря за 500 лет до Рождества Христова о втором пришествии Христа (Дан.7:13). Об этих облаках, знаменующих Его пришествие, говорит и Сам Христос первосвященникам и старейшинам в день суда над Ним (Мф.26:64), а также и Своим ученикам на горе Елеонской (Лук.21:27). "И узрит Его всякое око! " Как это будет неожиданно и какое страшное впечатление произведет это на живущих на земле (Иоиль 2:11). Недоразумения быть не может: все узнают Его и одни придут в ужас (Откр.6:16), а другие в состояние умиления (Зах.12:10).

В конце стиха Иоанн говорит: "Ей", что значит: Да и Аминь, то есть да будет так. Он не только соглашается, но и желает скорого Его второго пришествия.

Стих 8. "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".

Это заключение рассматриваемого приветствия удостоверяется подписью Самого Господа: "Я есмь Альфа и Омега". Альфа – первая буква греческого алфавита, омега – последняя. Он – начало и Он – конец. Это тот источник, из которого все исходит, и куда все возвращается, Он – начало и Он – конец. Он великое и центральное солнце, проникающее все сферы и призвавшее все существующее к бытию. Он Альфа и у нас, Он должен быть не только первым, но и единственным лицом, на которое должно быть направлено все наше внимание и стремление. Далее Иоанн описывает свое первое видение.

Стих 9. "Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слова Божие и за свидетельство Иисуса Христа".

Но прежде чем приступить к изложению всего виденного и слышанного, Иоанн делает беглый очерк своих переживаний и обстоятельств, при которых он получил эти видения. "Я Иоанн, брат ваш! " Как ласково звучат эти слова к церквам Асии, да и ко всем детям Божиим, читающим сие. Он не возвышает себя, но ставит себя наравне со всеми. Убеленный сединою старец, перенесший множество скорбей и гонений и в старости сосланный на пустынный остров – вот положение, которое он избрал ради Христа, в этом мире. "Соучастник в скорби" – указывает на его страдания. Он перенесший более других, не превозносится и считает себя лишь участником общей скорби. Взирая на воздаяние в грядущем Царствии Божием, он терпеливо относится ко всем постигающим его лишениям.

Ко всему он прибавляет: что является участником "и в терпении". Его наследие здесь – страдать с терпением подобно Господу.

Остров Патмос – место вечной ссылки для тяжких преступников или прокаженных. Сухая щебневатая почва, изредка встречается чахлое растение. О берег, с шумом разбиваются бушующие волны Эгейского моря. Вот сюда-то и сослали враги Христовы апостола Иоанна, в надежде избавиться от учения Христа.

Но вышло наоборот: эта ссылка послужила хорошим основанием для укрепления и утверждения учения, которое проповедывал Иоанн.

На этом острове была написана чудная книга всех тайн будущего.

Стих 10. "Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как-бы трубный, который говорил. "Я есмь Альфа и Омега, первый и последний".

"Я был в духе в день воскресный" в подлиннике – "в день Господень".

Толкователи применяют день Господень к дню воскресному, но от нас это должно быть далеко. Нигде в слове Божием мы не находим, чтобы день Господень назывался воскресным днем. Всюду он, (воскресный день) называется "первый день недели" (Мф.28:1; Марк.16:2, 9; Лк.24:1; Иоан.20:1,19; Деян.20:7; 1 Кор.16:2).

День же Господень, как в Ветхом так и в Новом Заветах, это – день великих откровений Его с небес.

Этот день изображен во многих местах Писания, как великий страшный день суда (Ис.2:12; 13:6,9,13). Разве это день воскресный? Нет! (Иер.46:10; Иез.30:2-3; Иоиль 1:15; Соф.1:14-15; Амос.5:18; Мал.3:2; Деян.2:20; 1 Кор.1:8; 5:5; 2 Кор.1:14; Фил.1:6; 1 Фес.5:2; 2 Фес.2:2; 2 Петр.2:9). Все эти места ясно разъясняют и разрешают вопрос дня Господня. Таким образом никто не может отнести эти дни к дню воскресному.

Описав и определив день Господень, подойдем к следующему выражению: "был в духе". Это не значит, что он находился в высшем духовном настроении, но он пришел в исступление вроде того, как апостол Павел в храме (Деян.22:17), или Петр в Иопии (Деян.10:10; 11:5). Иоанн был перенесен в духе, то есть в только что описанном состоянии. Его внимание привлекает громкий голос, подобный трубе.

Голос этот не был тот, который потряс гору Синай так, что люди бежали в страхе и ужасе, там говорил грозный, прогневанный Бог. Нет, здесь был громкий, ясный и вместе с тем нежный голос: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний (Ис.44:6).

Стих 11. "То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: В Эфес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию."

Иоанн получает благословленное повеление записать то, что он будет видеть и слышать, но не оставить это только для себя. Он должен передать это Вселенской Церкви. В лице этих семи церквей был дан драгоценный план, составленный Самим Богом.

Господь повелел записать это, так как Он знал, что если бы Иоанн не записал, а передал это в словесной форме, то в дальнейшем это откровение было бы искажено и переиначено. Благодаря этой предусмотрительности Божией, мы имеем теперь в своих руках всю полноту Божественных откровений в таком виде, как это было передано Иоанну.

Стих 12. "Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись увидел семь золотых светильников".

Привлеченное голосом, око Иоанна видит, а ухо слышит: "напиши". В Мф.5:8 читаем: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Да, они не только узрят Его некогда, но и теперь могут узреть, если сердце будет чистое. Он постоянно виден в наших путях, в руководстве народами и всей вселенной. "И обратившись, увидел семь золотых светильников". Интересно, почему Иоанн прежде всего стал смотреть на светильники, а не на Господа? Это имеет большое значение. Этим самым указывается на светильники, как на главный предмет, о котором будет идти речь впереди. В Ветхом Завете мы встречаем семь лампадных светильников скинии, затем в храме по образу, который Бог показал Моисею на Синае, все это – тень будущих благ.

Здесь в откровении, семь золотых светильников, указывают на имеющуюся уже налицо Церковь Христову. Семь церквей, то есть полнота церкви и есть семь светильников. Итак, в первом пророческом видении Иоанна, мы будем иметь дело с Господом и преимущественно с Его Вселенской Церковью. Она находится на земле, а Он в свете семи светильников посреди нее. В ней совершаются откровения Его, хотя Он и сидит одесную Бога Отца. Как совершаются эти откровения, относительно церкви, мы видим из второй и третьей глав откровения, входящих в первое видение Иоанна.

Стих 13. "И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом".

Здесь выступает Сам Христос, находящийся посреди Своей церкви.

Причем не только посреди семи маленьких общин Малой Азии, но и посреди всей Вселенской Церкви, где Он пребывает как Сын Человеческий (Мф.28:20). Как это чудно и прекрасно с Его стороны! Хотя Он и прославлен и облечен могуществом, тем не менее Он бесконечно близок к нам и это не потому, что Он посреди золотых светильников, но потому, что Он родственник нам, так как Он не сложил Свое Человечество, но и в настоящее время пребывает в нем. Как Сын Человеческий, Он был распят (Мф.26:2,45), умер и воскрес как Сын Человеческий. И Он сидит одесную Бога (Мф.22:44; Марк.16:19; Евр.1:3; Кол.3:1). Как Сын Человеческий Он будет судить мир (Мф.24:37-44; 25:31), и будет царствовать на земле (1 Кор.15:25-28).

Заметим: "Подобного Сыну Человеческому", то есть имеет подобие человеку, но бесконечно выше человека.

Затем следует более подробное описание Его наружности: "облечен в подир", то есть в длинную одежду Иудейских первосвященников. По этой одежде мы узнаем Великого Первосвященника, входящего в небесное святое-святых со Своею Собственною Кровью, чтобы предстать за нас пред Лице Божие (Евр.9:24). Он стал Первосвященником после Своей смерти, так как только с кровью Он мог войти во святое-святых и теперь уже почти двадцать столетий выполняет это служение. Его высокая задача как Первосвященника состоит в том, чтобы ходить со Своим народом во святилище, как мы находим Его посреди золотых светильников, чтобы всех сделать причастниками благословений Своего Отца, чтобы привести нас всех во святое-святых к Отцу Небесному.

Когда Он введет всех нас туда, тогда закончится Его Первосвященическое положение. Это является главной чертой как в этом видении, так и внутри Церкви во время ее существования на земле. В царственной славе Он еще не открылся и не откроется, доколе не станет царица одесную Его в офирском золоте (Псл.44:10).

Чрезвычайно важно члену Церкви знать свое место и положение в этом царственном священстве и свое отношение к Великому Первосвященнику, чтобы не остаться во дворе, но быть во святилище, так как только там можно иметь благословенное общение с Ним и туда Он нас зовет. Все послание к Евреям можно сформулировать в двух словах: "Войти во святилище" (Евр.10:19,23). Ветхозаветный священник не мог войти во святилище без первосвященника. Он как Первосвященник введет нас туда.

"И по персям опоясанного золотым поясом". Слово "опоясанный" означает, что Он готов к работе, или уже работает. Христос, как Первосвященник, находится в разгаре Своей работы среди Своей Вселенской Церкви. Если бы не Его беспрерывная работа, откровение Его Церкви было бы невозможным. Но теперь все золотые светильники – дело рук Его, все от Него: свет познания, свет веры, елей Духа Святого, продолжающееся очищение, весь уход за светильниками (день и ночь) все это – Его работа.

Если бы мы были внимательны к Его голосу и действиям, то Он произвел бы в нас действия и хотения по Своему благоволению (Фил.2:13).

Стих 14. "Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный".

В книге Песни Песней (5:11), Христос изображен как вечно юный, а поэтому и "кудри Его волнистые, черные как ворон". Здесь же в образе Первосвященника Он изображен как Ветхий днями (Дан.7:9). Родоначальник дома Своего (Евр.3:1-4), от создания мира. В Ветхом Завете первосвященник был всегда отцом священников.

Таков и у нас Первосвященник по чину Мелхиседека, не имеющий ни начала дней ни конца жизни (Евр.7:3-26).

"Очи Его как пламень огненный". Несмотря на голову Его, как бы старца, очи Его не померкли, взгляд – огненный. Иудейский первосвященник мог состариться и не видеть, недосмотреть, или видеть не в истинном свете, мог не отличить святого от нечистого, но у Него не так! Из второй и третьей глав откровения мы видим, что Он видит все, что делается и будет делаться в церкви. Он видит внутренность человека и испытывает помышления сердец (Откр.2:18-23).

Стих 15. "И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его – как шум вод многих".

Греческое слово "халколиван" – обозначает цветной сплав, в данном случае раскаленный сплав меди. Если ноги Его указывают на Его присутствие посреди Церкви, то раскаленная медь (медь – символ правосудия Божия) указывает на неподкупное правосудие. Эта особенность в Нем (медь) означает, что Его ноги готовы растоптать и уничтожить все нечистое и греховное посреди церкви.

История подтверждает это: так например: первым возвещено было Евангелие евреям, но когда они отвергли Его, оно было взято у них и отдано язычникам, так будет и с язычниками, они отвергают Евангелие и Его благодать, она и прекратится для них. Там где жизнь била ключом, наступил мрак, светильник погас, особенно это наглядно будет видно, когда Он придет на землю, чтобы воздать врагам Своим (Лук.19:27; 20:9-16; 2 Фес.1:6-10). Тогда люди испытают на себе раскаленный халколиван.

"И голос Его – как шум вод многих". Апостол ясно и удобопонятно воспринимал все слова. И в этом шуме Иоанн слышал чудный концерт великолепных аккордов, составленных из журчания ручейков и т.д. Они достигали силы: от мирного журчания ручейка и речки, до рева моря, до громадных волн океана, это нечто величественное.

Уста Господа – вестники Его голоса и называются благодатными, они источают текущую мирру (Псл.44:3; Лук.4:22; Песн.П.5:13).

Если даже от верующего в Него потекут реки воды живой (Иоан.7:38), то мы конечно не ошибемся, если усмотрим в Нем первый Источник всего благовестия, начиная от простого свидетельства о Христе новорожденного во Христе, до проповедей потрясающих народ. Все малые и великие потоки во веки веков исходят от Него и образуют чудное созвучие, из которого мы слышим чудный и величественный голос.

Стих 16. "Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч: и лице Его как солнце сияющее в силе своей…"

Собственное изъяснение Господа гласит, что: звезды это – "Ангелы семи церквей" (ст.20).

Об этих звездах, то есть ангелах семи церквей было много споров. Одни говорили, что семь ангелов, это – семь пресвитеров Малоазиатских церквей, другие говорили, что это не пресвитера, а епископы, так как каждая церковь имела у себя по несколько пресвитеров (Деян.15:2-6, 22-23; 20:17-28). Третьи говорили, что каждая церковь послала к апостолу Иоанну на остров Патмос по одному своему представителю и, под словом: "Ангел", нужно понимать якобы этих представителей, но если бы они были возле него, то Иоанну не понадобилось бы и писать им. Четвертые говорили, что это ангелы – хранители и покровители, которых Бог как бы прикомандировал к каждой церкви. Но так как семь церквей это – не только семь Мало-Азиатских общин, которые представляют собою семь периодов одной великой Вселенской Церкви, то и упомянутые "ангелы" – не только представители семи наименованных тогдашних церквей, но представители и учители всех церквей, всех периодов и всех времен.

Что эти "ангелы" не из другого мира, видно из того, что им пишется похвала, увещания, порицания и от них, как и от церквей, требуется покаяние. "Семь звезд" в руке Великого Первосвященника!

Как это чудно и прекрасно! Это единственное блаженное место в руке Его. Это не блуждающие звезды (Иуд.13). Они идут Его путем, находятся под Его руководством, держатся Его могуществом, охраняются Самим Первосвященником.

Важно только, чтобы эти "звезды" жили в сознании своего великого положения, верно и свято ходили, сообразуясь с Его руководством и то, что Он нам дал, должно быть осуществлено.

"И из уст Его выходил острый с обеих сторон меч". Нам кажется, что эти три черты: "голос", "семь звезд", и "меч", составляют одно целое. "Голос" – распространение Евангелия, "семь звезд" – учителя и наставники существующих церквей и острый разделяющий меч суда, – для беззаконных церквей.

Что этот меч предназначен для истребления греха в церкви, в ее среде, – видно из послания к Пергамской церкви (Откр.2:12-16).

Пусть поразит нас лучше меч духовный, проникающий до разделения души и духа… и судящий помышления и намерения сердечные (Евр.4:12), нежели убьет меч суда Его (Ис.49:2).

"Лице Его – как солнце". Когда-то Иисус молился, чтобы Отец прославил Его (Иоан.17:1-5). Теперь Иоанн видит Его облеченного в славу, как Первосвященника. Кто может смотреть на солнце, чтобы не быть ослепленным им? Когда взирают на Него чада Его, они преображаются в образ Господень (2 Кор.3:18).

Грешнику же приходится взывать: "кто из нас может жить при огне пожирающем?.. при вечном пламени?" (Ис.33:14). Пусть дрожат нечестивые, лица же детей Божиих должны быть всегда обращены на Него, чтобы просвещаться. "Когда мы ходим во свете Его, то имеем общение с Ним" (1 Иоан.1:3-4). Будем же ходить в Его свете, чтобы Кровь Иисуса Христа очищала нас от всякого греха!

Да будет нашей молитвой: "Да воссияет лице Твое и спасемся" (Псл.79:4).

Стих 17. "И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся: Я есмь первый и последний".

Вступая в разговор с Иоанном, Господь хочет, чтобы он взглянул на Него. Но когда Иоанн увидел Его, то "пал к ногам Его как мертвый". То же должно быть и с нами: каждое Его слово, разговор, речь Его должны приводить нас к ногам Его, к познанию Его воли – что Он хочет сказать нам. Это приведет нас к отречению от собственного "Я" (Фил.1:21).

Иоанн представлял Господа таким, каким он привык видеть Его во время земной жизни Спасителя. Однако, взгляд сразил Иоанна. Заметим, что это был тот Иоанн, который некогда возлежал на груди Иисуса. Было ли это следствием сознания своей человеческой несостоятельности и нечистоты перед святостью Бога, или, что другое, но так или иначе Иоанн оказался не в силах устоять перед блеском, славой и величием Божиим. Как мы себе представляем Бога? Иногда мы способны низвести Его до нашего человеческого уровня, но Он несравненно выше нас! Если бы мы всегда взирали на Него со святым благоговением, как на пребывающего среди нас, (Мф.18:20; 28:20), мы познавали бы свое собственное ничтожество и вместо нашего "Я", был бы Он. Иоанн лежал у Его ног.

"И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: "не бойся". За слушанием и созерцанием Господа следует прикосновение Его. Если Его взгляд умерщвляет, то десница Его оживляет. Этот взгляд заставил Иоанна пасть, чтобы Иисус мог положить на него руку Свою. Наше личное "Я" умирает, чтобы дать место в нас Христу – жизни полной, благословенной.

И сказал мне: "не бойся! " Чудный и ласковый голос Спасителя как бы хочет сказать: "не бойся, Я недалеко от тебя, Я рядом с тобою. Хотя ты как человек можешь быть несостоятельным, запятнанным, ты можешь пасть и порой довольно глубоко, но Я все-таки так близок к тебе! Я свят и освящаю всех приходящих ко Мне, не бойся и будь спокоен". В этом для нас великая радость и, всякий страх, препятствующий нам слушать, понимать и верить сему, должен быть изгнан из сердец чад Божиих. Христианину, отдавшему себя в Его руки, Он всегда говорит: "Не бойся, только веруй".

"Я есмь первый и последний". Это как бы последний штрих, рисующий нашего прославленного Первосвященника. Этой чертой Он представил Себя как вечного и безначального и закончил, указав на Свое вечно непреходящее Божество (Откр.1:8).

Стих 18. "И живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь, и имею ключи ада и смерти".

"И живый", этим выражением как бы немного сказано. В подлиннике – "живущий" (Псл.2:4). Это значит, что Он имеет жизнь в Самом Себе (Иоан.5:26), в то время как всякое существо – Ангелы, люди имеют частицу жизни уже от Него и как только отрываются от Него – умирают. Он источник самостоятельной олицетворенной жизни. Он – воскресение и жизнь (Иоан.11:25). Люди написали много толстых книг о жизни, но читающие эти книги остаются такими же как и были, ничуть не лучше. Когда же они, будучи мертвы по грехам и преступлениям (Еф.2:1) пришли к Нему – источнику жизни, Он оживотворил их (Еф.2:5; Лук.15:32). В Нем мы имеем жизнь с избытком (Иоан.10:10).

"Был мертв, и се, жив". Он начало, первоисточник, причина всего дошел до конечного предела вечного бытия, то есть до смерти. Каким образом она могла встретиться с Ним? Он – самая жизнь, а умер. Наш человеческий разум не в силах постигнуть это, постигнуть это можно только верой. Он напоминает, что Он был мертв, поруган и претерпел страдания. Его смерть – наша жизнь. Через смерть и воскресение Он был прославлен Своим Отцом на земле и на небе, то есть Он приобрел наше блаженство и теперь имеет ключи ада и смерти. Он, бывший некогда в темнице (1 Петр.3:19), и узах (Деян.2:24): теперь имеет власть над адом и смертью и диаволом (Откр.19:20; 20:14). Смерть посягнула на Него и тем самым дошла до своего предела, наполнив меру своих нарушений. Это и есть конец закона и смерти (Римл.5:18-19; 10:4; 6:21-23; 1 Кор.15:55-57), чтобы смертное поглощено было жизнью (2 Кор.5:4).

Таков наш Великий Первосвященник предстоящий пред Богом и ведущий нас во святилище, ходящий посреди семи золотых светильников, непричастный злу, отделенный от грешников, превознесенный выше небес, победивший смерть, совершенный (Евр.7:26-27).

Пусть теперь Его народ узнает свое положение на земле и стремится во святилище, чтобы пребывать вместе со своим Первосвященником в общении с Богом.

Таким Он открывается нам в этом первом видении.

Стих 19. "Итак напиши, что ты видел, и что есть и что будет после сего".

В этом стихе Господь хочет передать нам программу бывших, настоящих и грядущих событий. Укрепленный десницею Божией, Иоанн был восстановлен и был в состоянии исполнять повеления Господа. Уже раньше Он сказал ему: "напиши" (ст.11), но в то время Иоанн еще должен был смотреть, наблюдать и запечатлевать.

Теперь же Господь повелевает ему записать все это. Он никогда не повелевает прежде, чем не даст нам силу для этого дела, но когда уже вложит силу, то требует применить ее Себе на служение.

Господь хочет, чтобы Иоанн записал то, что относится к прошедшему, существующему теперь – в настоящее время и то, что должно быть в будущем. Именно этим и занимается эта славная книга. Таким образом вся программа этих чудных откровений заключается в этом 19-ом стихе. В нем Он Сам разделяет эту книгу на три различных части:

"Что ты видел". Во-первых он должен был написать то, что видел. Это та часть видения, которая охватывает прошедшее, центральной фигурой его является Сам Христос.

Было крайне необходимо, чтобы Он открылся, прежде всего, во всем Своем первосвященническом величии, со Своими присущими Ему совершенствами, чтобы церковь знала Его действия и служение на небесах.

Чтобы понять Его заботу о Церкви, чтобы знать, как Он открывается посреди нее, ей нужно иметь о Нем ясное представление.

Церковь Христова многократно упускала из виду Его Первосвященническое служение и Его действия относительно нее. В течении 19-ти столетий она много раз пробовала возвести Его на царский престол, она хотела, чтобы Он устроил ее временное благосостояние, и таким образом, желала избежать поношения креста Христова, не желая быть в пренебрежении, как Он был на земле.

Но Христос оставался верным Самому Себе сообразно образу, показанному в первом видении: Он не принял царского достоинства, когда распинали Его.

Итак в первой части этого стиха, мы имеем первую часть книги, то есть, "что было".

"Что есть". Эти слова означают предметы настоящего времени, которые и сейчас перед нами – это "семь светильников" и "семь звезд в руке Его", представляющие Вселенскую Церковь вот уже 19 столетий. Правда, в первом видении выдвинуты на первое место "золотые светильники", но не они были ближайшим освещением, а – Он. Господь этим видением хочет показать Свое положение Первосвященника посреди (церквей) Церкви; что же касается Своих намерений к ней, то это Он открывает Иоанну несколько раз чрез видение, как через то, что Он хотел продиктовать Иоанну.

Как только Он показал Свое собственное изображение, сразу же должен был развернуться образ церкви. Господь хочет, чтобы церковь видела свой образ в семи положениях и в семи периодах. Во второй и третьей главах откровения, Он выражает ей Свое порицание, увещание, угрозы, похвалу, утешение и обетования.

"И что будет после сего". Если семь лампадных светильников, то есть церковь Христова заполняет время великое "ныне", благословенное "теперь" и "день спасения" (2 Кор.6:2), то по окончании этого "великого дня", время благодати кончится.

После совершения поприща церковью на этой земле, после завершения ее окончательного развития, последуют другие события, на которые и смотреть надо с другой точки зрения – последует другое домостроительство Божие.

Период церкви заканчивается третьей главой, следовательно все события, описываемые в книге откровения с четвертой главы по двадцать вторую главы, не могут совершиться до восхищения церкви.

С четвертой главы по девятнадцатую включительно, описываются Суды Божии: Великая скорбь, господство антихриста и окончательный суд над ним и оставшимися народами и воцарение Господа Иисуса Христа.

20, 21 и 22-я главы откровения, так же входят в третью часть пророчества и описывают от тысячелетнего царства и до Нового Иерусалима, то есть вводят в вечность.

Стих 20. "Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей".

Смысл этого стиха был изложен уже раньше. Окончательное значение изложенного в этом стихе следует во второй и третьей главах Откровения.

Важное значение имеет для нас слово "тайна". Показывая "семь светильников" и "семь звезд", как "тайну, сокрытую от веков и родов" (Кол.1:26-27; Еф.3:9; Рим.14:24-25). Господь имеет в виду не семь Малоазиатских церквей и их наставников, но всю Вселенскую церковь от дня Пятидесятницы до восхищения ее. Желательно, чтобы каждый внимательный читатель потрудился прочесть все места, говорящие о тайне. Это приведет к заключению, что "тайной" называется только Вселенская Церковь, как единое целое "Тело Христово", но отнюдь не единичная какая-нибудь поместная церковь. Церковь, как Невеста Агнца, не только называется "тайной", но и действительно является "тайной" из "тайн".

Вокруг этой "тайны-тайн" группируются другие тайны, имеющие отношение к ней.

Заглянем в эти тайны. В 13-й главе Матфея мы читаем семь притч, сказанных Христом к народу. Все они являются семью гранями, прообразом будущей церкви и мы можем только удивляться тому разнообразию. Заметим себе, что Он народу говорит притчами, а им (ученикам) наедине изъясняет тайны строения Царствия Небесного (Мф.13:10-11).

Внимательный исследователь, имеющий хоть в малой степени небесный свет, заметит на сколько эти семь притч имеют отношение к семи посланиям, написанным во второй и третьей главах Откровения.

Первая притча: "Вышел сеятель сеять! "

Сеятель, это – Сам Христос, сеявший доброе семя. Он первый начал сеять чистое семя Евангельского учения, затем это семя продолжали сеять апостолы. Это первый период церкви.

Вторая притча: "Плевелы".

Здесь, когда люди спали, враг посеял плевелы. Если в послании к Ефесской церкви изображена первая стадия церкви, когда она горела любовью к своему Спасителю, то уже в конце этого периода заметно оставление первой любви. Подходит дремота, а в это время появляются и плевелы лжеучений (Иуд.4; 1 Кор.15:12; 2 Тим.2:17-18 и т.д.) чтобы сохранить чистоту церкви, Господь ее во втором периоде проводит через горнило страданий, это соответствует второму и третьему столетиям.

Третья притча: "Зерно горчичное".

Удивительно, из горчичного зерна, которое на востоке меньше всех зерен, меньше нашего горчичного зерна, вырастает большое дерево. Птицы – символ нехорошего, это они налетели и поклевали слово (Мф.13:4,19). Отсюда значение притчи: когда церковь вырастает в большое дерево, большой дом (2 Тим.2:20): в нее проникает много мирского от лукавого. Именно об этом говорится в третьем послании к Пергамской церкви. Не Ангел церкви преподает худое учение, но Валаам, то есть лицо духовного звания, невозрожденное, проникшее в церковь. К этому времени появляются и "лютые волки" (Деян.20:29-30), то есть цари земные, которые войдя в церковь, присваивают духовную власть и причиняют большой урон стаду Христову (например Константин). В церкви появляется много языческого и она постепенно омирщвляется.

Четвертая притча: "Царство Небесное подобно закваске".

Многие говорят, что закваска, которую женщина кладет в три меры муки, это есть Евангелие, но это не так. Пшеничная мука, пресное – символ чистоты и истины (1 Кор.5:8). Вот почему при совершении Пасхи, так тщательно удалялось все квасное (Исх.12:15; 13:3-7). Христос предостерегал Своих учеников, чтобы они остерегались закваски фарисейской и садукейской (Мф.16:6; ), которая есть – лицемерная религия (Лк.12:1). И закваски Иродовой, – означающей государственную, – правительственную религию-политику.

Вот почему когда эта закваска греха и нечистоты проникла в Коринфскую церковь, то апостол Павел указывает, что "малая закваска квасит все тесто" (1 Кор.5:6-8), а церковь должна быть "безквасной" – и стараться удалить ее.

Четвертое послание Фиатирской церкви так же говорит о женщине "Иезавели", которая ввела в церковь "закваску" лжеучений, как: православие, католичество и др. С введением "закваски Иродовой" церковь приобретает светскую власть в свои руки, и все тесто было заквашено.

Пятая притча: (Мф.13:44-46): "Царство Небесное подобно сокровищу сокрытому на поле, которое, нашед, человек…"

Это соответствует пятому периоду, то есть, Сардийской церкви, о которой Господь сказал: "Ты носишь имя будто жив, но ты мертв" (Откр.3:1). Трудно было предположить, чтобы в темное время в Фиатире можно было найти хорошие жемчужины, "когда все тесто вскисло". И вот как раз в это время и вспыхнула реформация 16-го столетия. Началось это так: некий Мартин Лютер, занимавшийся переводом духовных книг на немецкий язык, ушел в монастырь и заперся в библиотеке. Там он нашел большую, тяжеловесную, рукописную Библию, прикованную к столу большой цепью. Читая ее, он сознал себя грешником, пробудился и почувствовал нужду в покаянии. Горько плакал он, ничего не ел, никуда не выходил и никого не допускал к себе. Думали, что он вскоре умрет. Однажды к нему пришел настоятель монастыря, близкий знакомый Лютера и спрашивает: "Что с братом Мартином?" – "Не знаем" – ему ответили. Настоятель направился к нему. Лютер открыл ему двери и рассказал ему все, что у него было на сердце. Настоятель был человек глубоко верующий, а потому сказал: "Мартин, ты настоящий грешник, а потому и тебе нужен настоящий Спаситель!".

Лютер понял, что этот спаситель – Христос. Он ушел из монастыря и с таким пылом начал проповедывать Евангелие, что вскоре под объединенными силами реформации затряслись самые основы папского католичества. Поистине это был человек, нашедший во Христе великое сокровище.

Описывая этот период великой реформации в пятом послании к Сардийской церкви, Господь, мы повторяем, сказал: "Ты носишь имя будто жив, но ты мертв". И действительно, при всех преимуществах реформации, все это было мертво. Целые страны католического вероисповедания переходили в лютеранство и назывались "Евангельскими", но это было только формально, для вида, а по сути оставались такими же "мертвыми во грехах". Поэтому нужен был другой период о котором говорит

Шестая притча: "Еще Царство Небесное подобно купцу ищущему хороших жемчужин".

Это уже нечто другое. Если в пятой притче человек случайно нашел сокровище, то в шестой притче – искание. "Купец" знает, что жемчужины есть и ищет, пока не найдет, то есть приобретет их. Это – наши благословенные времена, когда Слово Божие так широко проповедуется и что так необходимо человеку, более, нежели жемчуг. Это соответствует шестому посланию, то есть Филадельфийской церкви – ее периоду. "И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения". Благоприятное время, когда каждый имеет возможность принять или отвергнуть "слово спасения", войти в Царство Небесное или нет.

Седьмая притча: "Еще Царство Небесное, подобно неводу, закинутому в море…"

В сети Евангелия чего только не попадает, и хорошее и плохое. Только у берега негодное будет выброшено, а хорошее Господь возьмет Себе. В то время, как Филадельфийская церковь будет взята, Лаодикийская, как ни холодная, ни горячая, будет извергнута вон. Это не касается детей мира сего, а нас – верующих.

То же мы читаем в притче о "десяти девах", где пять мудрых вошли на брачный пир, а пять неразумных остались вне дверей. Увы! Приходится опасаться, что большинство наших "верующих", братьев и сестер окажутся в Лаодикийском состоянии и, подобно неразумным девам, будут стучать: "Господи, Господи отвори нам."

Итак: вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано (Мф.13:11). Почему это им не дано знать тайны Царства Небесного? Почему это закрыто для них? Прежде всего не следует смешивать Истину Спасения, которая предлагается всем (1 Тим.2:4), и тайны царствия Божия, которые открыты только церкви. Так, например, Иисус говорит: "Я послан к погибшим овцам дома Израилева" (Мф.15:24), и даже говорит ученикам: "на путь к язычникам не ходите" (Мф.10:5). О том, что Христос послан спасителем всему миру, Он им не говорил, так как это дало бы повод отрицать Его, как Мессию.

Когда же евреи окончательно отвергли Христа, пригвоздив Его ко кресту, тогда открылась тайна спасения и для язычников (Еф.3:3-10). Это "тайна", касающаяся всех народов.

Другие же тайны имеют значение только для церкви, или же возникают во время ее существования на земле. Так в Рим.11:25, тайна ожесточения Израиля и полнота церкви. В 1 Кор.15:51: мы читаем о тайне восхищения и изменения верующих, которые будут живы во время явления Господа. Во 2 Фес.2:7: тайна антихриста, тайна беззакония уже в действии, она развивается уже во время церкви, что все более становится очевидным. В Откр.17:6-7, мы читаем о тайне жены и т.д.

Мы часто склонны думать, что "тайна" это – что-то недоступное, никому непонятное. В действительности же Господь открывает тайны рабам Своим и они могут быть верно поняты, если Бог даст откровения и осветит смысл ее тому или другому (Псл.24:14).